ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ, ಆಗಸ್ಟೀನ್ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಯಾಣದ ಮೂಲಕ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ.
"ನಿಮಗೆ ಅದು ಬೇಕಾ?" ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದಾಗ, ಉತ್ತರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ "ನಿಮಗೆ ಸಂತೋಷ ಬೇಕಾ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಎಲ್ಲರೂ ಹೌದು ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ, ಜನರ ವಿಭಿನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು: ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಂತೋಷವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನಾವು ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ, ಹಸಿವು ಮರಳಿದಾಗ ಆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆಗಸ್ಟೀನ್ ತನ್ನ "ಕನ್ಫೆಷನ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ "ದುರ್ಬಲ ಜೀವನ" ವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, "ಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಗಳ" ನಿರಂತರ ಚಕ್ರವು ಅವನಿಗೆ ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಬೇಕು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವನು "ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷ"ವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು? ಸಿಸೆರೊದಿಂದ, ಮ್ಯಾನಿಚೇಯಿಸಂ, ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂ ಮೂಲಕ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ, ಆಗಸ್ಟೀನ್ನ 'ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ'ದ ಹುಡುಕಾಟವು ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ಉತ್ತರವನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡು ನೆಲೆಸಿದ ಧರ್ಮ. 'ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ'ಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ.
ಆಗಸ್ಟೀನ್ಗೆ 19 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಿಸೆರೊನ ಹಾರ್ಟೆನ್ಸಿಯಸ್ ಅನ್ನು ಓದಿದನು, ಅದು ಅವನಿಗೆ ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಮೂಡಿಸಿದ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಸಂತೋಷವು 'ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ' ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ 'ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಬಯಸುವುದರಲ್ಲಿ' ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ಅವನಿಗೆ ನೆನಪಿಸಿತು. ಈ ಹಂತದವರೆಗೆ, ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದನು, ಅಲ್ಲಿ 'ಅಂತಿಮ ಅಂತ್ಯವೆಂದರೆ ಸಂತೋಷ' ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ 'ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ', ಮತ್ತು ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಅವನು 'ಒಳ್ಳೆಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ' ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಸಿಸೆರೊನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ: ಸಮಸ್ಯೆ 'ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ'ವಾಗಿತ್ತು. ಒಳ್ಳೆಯ ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟತನ ಹೇಗೆ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ಮ್ಯಾನಿಚೇಯಿಸಂ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾದನು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಎರಡು ವಿರುದ್ಧ ತತ್ವಗಳ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿತು: ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು. ಮ್ಯಾನಿಚೇಯಿಸಂ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗಿನ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ನಡುವಿನ ಹೋರಾಟವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿತು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಮೇಲೆ ದೇವರುಗಳು ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಮ್ಯಾನಿಚೇಯಿಸಂ ಕೂಡ ಆಗಸ್ಟೀನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮ್ಯಾನಿಚೇಯಿಸಂ ಅನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ, ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಹಲವಾರು ವಿಭಾಗಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು, 32 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಲು ಕಾರಣವಾದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮತಾಂತರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರೆಗೆ.
ಆಗಸ್ಟೀನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು
ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ನಂತರ, ಆಗಸ್ಟೀನ್ ತನ್ನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ಅವರ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜೀವನ ಎಷ್ಟೇ ಉತ್ತಮವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಾವು ಅದರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿದೆ. ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂತೋಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಾವು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊಡೆಯಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನವು ಸಾವಿನ ಭಯದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುವ ಯಾರಾದರೂ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರ ಅಮರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನವು ಮಾನವರು ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರವು ಬೇಗನೆ ಸತ್ತು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಾಗಿತ್ತು. ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ. ರೋಮ್ನ ಪತನವು ನೈತಿಕ ಅವನತಿಯಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಸ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ "ಸದ್ಗುಣ"ವು ನೈತಿಕತೆಗಿಂತ "ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ" (ಅರೆಟೆ) ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು. 'ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ'ಯು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಕೃಷಿ (ಡಿಮೀಟರ್), ಯುದ್ಧ (ಅರೆಸ್), ಸಂಗೀತ (ದಿ ಮ್ಯೂಸಸ್) ಮತ್ತು ಕಳ್ಳತನ (ಹರ್ಮ್ಸ್) ನಂತಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೋಮರ್ನ ದಿ ಇಲಿಯಡ್ನಲ್ಲಿ, ಟ್ರಾಯ್ ಅನ್ನು ಬೂದಿ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾದ ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಮತ್ತು ಹೆಲೆನ್ ನಡುವಿನ ಕ್ರೂರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅದರ 'ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ'ಗೆ ಸದ್ಗುಣವೆಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ 'ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ'ಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಮಾಜವು ಆಗಸ್ಟೀನ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಅನಾಗರಿಕವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದು: ಮಾನವರು ದೇವರ ಕೃಪೆಯ ಮೂಲಕ ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಗುಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ, ದುರ್ಗುಣಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದವು. ಈಗ ಅವರು ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ಏನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆಂದು ನೋಡೋಣ.
ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಗುಣಗಳು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟವು, ಮತ್ತು ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಸ್ಟೀನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು 'ಸಕ್ರಿಯ ವಾಸ್ತವ'ವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ 'ಕೊರತೆ'ಯಾಗಿ ನೋಡಿದರು - ಅಂದರೆ, ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ನೋಡಿದರು. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಗಸ್ಟೀನ್ಗೆ "ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಏಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸುಳಿವು ನೀಡಿತು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯವನು, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಎಪಿಕ್ಯೂರಿಯನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಪಿಕ್ಯೂರಿಯನ್ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ ಹೀಗಿದೆ.
"ದೇವರು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆಯೇ ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ? ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸರ್ವಶಕ್ತನಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಶಕ್ತಿಯಿದೆಯೇ ಆದರೆ ಇಲ್ಲವೇ? ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅವನು ದುರುದ್ದೇಶಪೂರಿತ. ಅವನಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆಯೇ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಇಚ್ಛೆ ಇದೆಯೇ, ಹಾಗಾದರೆ ದುಷ್ಟತನ ಏಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ? ಅವನಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಶಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಇಚ್ಛಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ದೇವರು ಎಂದು ಏಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ?"
ದುಷ್ಟತನದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಮಾನವ "ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ" ಮತ್ತು "ಮೂಲ ಪಾಪ"ದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನ ಕೆಟ್ಟತನವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದರ ಕೊರತೆ ಎಂದು ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕೊರತೆಯನ್ನು ಯಾವುದೋ ಕೊರತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಕತ್ತಲೆ ಎಂದರೆ 'ಬೆಳಕಿನ ಕೊರತೆ' ಮತ್ತು ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿರುವ ರಂಧ್ರವು 'ಬಟ್ಟೆಯ ಕೊರತೆ' ಆಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ರಂಧ್ರಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಕೊರತೆಯಾಗಿ. ಹಾಗಾದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದರ ಕೊರತೆ ಏಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವಿನ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಪರ್ಕವು ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ದೇವರಿಂದ ದೂರವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಘಟನೆಗೆ ಕಾರಣ ದೇವರು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಿರುವ "ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆ". ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯು ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮಾನವರು ದೇವರಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯಲು ಅಥವಾ ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಿತ್ತು. ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ನಾವು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ದೇವರಿಂದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಮೂಲಭೂತ ಹಾನಿಯನ್ನು ಮೂಲ ಪಾಪದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮಾನವರನ್ನು ಮೂಲತಃ ದೇವರಂತೆ ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು, ಅಮರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಮಾನವರು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ದೇವರಿಂದ ದೂರವಾದರು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟತನವು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕೊರತೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಮುರಿದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮನುಷ್ಯರು ತಾವಾಗಿಯೇ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇವರು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲು ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಆಗಸ್ಟೀನ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡ ನಂತರ, ಮಾನವರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಒಳ್ಳೆಯತನದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಅಮರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದುಷ್ಟತನದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿನ ಮಾನವ ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೊರತೆಯಾಗಿದೆ.
ಆಗಸ್ಟೀನ್ರ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಯಾಣವು ದುಷ್ಟತನದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅವರ ವಿಚಾರಗಳು ನಂತರ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ. ಆಗಸ್ಟೀನ್ ಕೇವಲ ಚಿಂತಕನಲ್ಲ; ಅವರು ದೇವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು.
