Rodino „Mąstantis žmogus“ žadina pojūčius per savo grubus paviršius ir lytėjimo elementus, kviesdamas žiūrovą įsitraukti į tai ne tik per paprastą vizualinį potyrį.
Žinomo prancūzų šiuolaikinio skulptoriaus Rodeno „Mąstantis žmogus“ nepaiso įprastinės išminties, kad skulptūra yra vizualinis menas. Mąstančio žmogaus paviršius yra grubus, nes menininkas panaudojo pačios bronzos tekstūrą ir nepateikia vizualiai tobulo silueto. Dėl to žiūrovas, susidūręs su Mąstančiu žmogumi, patiria grubią paties paviršiaus tekstūrą. Rodinas norėjo kūrinį atgaivinti per natūralią bronzos tekstūrą, kuri leidžia žiūrovui ryškiau pajusti skulptūrą.
Žiūrovo reakcija į grubų vaizdinės skulptūros paviršių rodo, kad skulptūra iš meno akims pasikeitė į meną kūnui. Lytėjimo patirtis reaguojant į paviršiaus tekstūrą suponuoja mūsų „kūną“ kaip holistinį akių, rankų, nosies, ausų ir kt. susipynimą. Šis atsakas kviečia žiūrovą įsitraukti į kūrinį gilesniu lygmeniu, sutelkiant įvairius pojūčius, išskyrus regėjimą. Ši tendencija primena prancūzų filosofo Maurice'o Merleau-Ponty „korpuso filosofiją“.
Merleau-Ponty teigia, kad visa patirtis kyla iš žmogaus kūno. Jis kalba apie kūną kaip apie tai, kas išlaiko regimąjį reginį gyvą, jį pagyvina, praturtina viduje ir sudaro su juo sistemą. Jis suteikia kūnui subjekto statusą. Jis neabejoja ir neneigia pasaulio egzistavimo, o mato pasaulio prasmę kaip kažką, ką gali pailginti tik kūnas, jame įsišaknijęs ir jame gyvenantis subjektas. Kūnas nėra tik fizinė, cheminė ir fiziologinė masė. Tai yra visų mūsų patirčių šaltinis ir formuoja mūsų santykį su pasauliu.
Merleau-Ponty kūno patirtį sieja su „reiškiniais“, kurie jam yra objektyvumo ir subjektyvumo produktas. Pavyzdžiui, pasakykite, kad žiūrite televizorių savo kambaryje ir girdite spengimą iš virtuvės. Paprastai šį įvykį apibūdintume kaip reiškinį, sutelkdami dėmesį į garsą ir tai, kas jį sukėlė. Tačiau Merleau-Ponty mano, kad įvykis yra tik reiškinys, jei yra imtuvas, kuris suvokia garsą. Kad ir koks garsus būtų „žvangėjimas“, kurį sukelia lėkštės kritimas, jei nėra receptorių, kurie suvoktų vibraciją kaip garsą, garso reiškinio nėra. Garso fenomenas sukuriamas derinant objektą, kurį paprastai vadiname tikruoju objektu, ir subjektą, kuris yra imtuvas.
Merleau-Ponty teigimu, viskas, ką mes patiriame pasaulyje, yra reiškinys. Tačiau reiškiniai turi prasmę. Reiškinio atsiradimą jis vertina kaip „prasmės gimimą. Norėdami tai paaiškinti, Merleau-Ponty naudoja vokiečių filosofo Husserlio orientacijos sampratą. Husserlio teigimu, mūsų sąmonė „visada nukreipta į kažką“. Merleau-Ponty priima šią orientacijos sąvoką ir laiko ją visų mūsų patiriamų reiškinių ir reikšmių pagrindu, aiškindamas, kad kai žmonės patiria skirtingą patirtį ir tame pačiame objekte ar įvykyje perskaito skirtingas reikšmes, taip yra todėl, kad jie skirtingai orientuojasi į tą objektą arba įvykis.
Merleau-Ponty mūsų atsaką į pasaulio suvokimą vadina „suvokimu“. Suvokimas yra ne tik jutimo organų ar smegenų veikla, bet ir įsitraukimas į pasaulį kaip visa kūno veikla. Pavyzdžiui, įsivaizduokite, kad žiūrite į monitorių. Mes visada žiūrime į objektą iš vieno erdvės ir laiko taško. Mano požiūris turi dalių, kurios yra atskleistos, ir dalių, kurios yra paslėptos. Iš tikrųjų matau monitoriaus priekį. Tačiau Merleau-Ponty teigia, kad šiuo metu mes suvokiame ne tik tai, kas matoma, bet ir tai, kas tiesiogiai nematoma, remdamiesi kūne sukauptais išgyvenimais. Šiuo metu įvairūs pojūčiai gali būti perduodami ir suvienyti, o tai jis laiko kūno, o ne vien intelekto darbu. Subjektą, kuris yra pasaulyje ir juda link pasaulio per tokias veiklas kaip suvokimas, jis vadina „être au monde“. Mes galime atpažinti save kaip „buvimą pasaulyje“ per tam tikrą suvokimo veiklą, pavyzdžiui, patirti meno kūrinį.
Laukas, kuriame vyksta suvokimas, nėra nei grynai objektyvus, nei grynai subjektyvus pasaulis, nes tai laukas, kuriame suvokimas vyksta per objekto ir subjekto susidūrimą ir santykį. Merleau-Ponty suvokimo lauką vadina fenomenaliu lauku. Fenomenaliame lauke pasaulis neegzistuoja atskirai nuo suvokiančio subjekto ar jo objektų. Suvokimo veikla – tai kūniška veikla, einanti prieš mintį, o tos veiklos momentu suvokiantis subjektas dalyvauja pasaulyje ir suvokia jo prasmę. Iš šios perspektyvos Merleau-Ponty kritikuoja kognityvistinės filosofijos poziciją, kuri pasaulį vertina kaip ideologiškai subjekto per mintį sukonstruotą.
Merleau-Ponty tvirtinimas, kad kūnas yra esminis dalykas, yra iššūkis Vakarų filosofinei tradicijai, kuri akcentavo abstrakčią žmogaus proto arba intelekto psichinę veiklą, o ne kūną kaip didžiausią vertybę. Vakarų filosofija iki pat šiuolaikinės eros nuvertino žmogaus kūną ir intelektą laikė aukščiausia vertybe, tačiau Merleau-Ponty tam prieštarauja. Jis suprato, kad žmogaus intelektas yra tik viena platesnės kūno veiklos dalis. Ši pozicija prieštarauja Vakarų intelektualinei tradicijai.
Merleau-Ponty kūnas yra pasaulio suvokėjas ir egzistencinė žmogaus egzistencijos išraiška. Rodino kūryba, akcentuojanti kūną, primena Merleau-Ponty filosofiją. Rodenas skulptūrą pavertė kažkuo kūnui, ne tik akiai; jo darbai buvo skirti ne vizualiniam pasitenkinimui, o tam, kad būtų sukurta erdvė, sukelianti specifinį kūno atsaką. Toks kūrinys sukuria intymų santykį su žiūrovu. Rodeno skulptūrų peržiūros procese mes su jomis bendraujame, ir ta sąveika neapsiriboja vizualiniu matmeniu, bet apima ir lytėjimo patirtį. Kita vertus, meno kūrinys, kuris matomas tik akimis, yra atjungtas nuo kūno, o užmegzti glaudų ryšį tarp kūno ir meno kūrinio nėra lengva. Rodino „Mąstantis žmogus“ yra kūrinys, susietas su Merleau-Ponty filosofija tuo, kad sukelia atsaką, kurio objektas yra kūnas.
Merleau-Ponty filosofija ir šiandien daro įtaką šiuolaikiniam menui. Menininkai ne tik siekia vizualinio grožio, bet ir savo darbais nori sukurti gilų ryšį su žiūrovu. Tai glaudžiai susijusi su Merleau-Ponty kūno filosofija ir parodo, kad meno kūrinys gali veikti kaip terpė bendrauti su žiūrovu, o ne tik vizualinis objektas.
