Išnagrinėkite filosofinius Hobbeso, Rousseau ir Nietzsche’s gamtos bei civilizacijos požiūrius ir išsiaiškinkite, kaip jų idėjas galima pritaikyti šiuolaikiniame pasaulyje.
Vakaruose „gamta“ buvo svarbi sąvoka, apimanti ne tik daiktus, minimus žodžiu gamta, bet ir su jais susijusias būsenas bei savybes. Gamtos sampratos reikšmė skiriasi priklausomai nuo filosofo perspektyvos, o Hobbesas ir Rousseau savo filosofijas kuria remdamiesi gamtos samprata šiuolaikinėje epochoje.
Hobbesas teigė, kad žmonės turėtų būti pašalinti iš gamtos ir gyventi stabilų gyvenimą civilizuotoje visuomenėje. Šis argumentas kilo iš jo suvokimo apie gamtą kaip nekontroliuojamą ir negailestingą konkurencijos būseną. Nuolatinio karo ir pilietinės nesantaikos akivaizdoje Hobbesas suprato žmogaus gyvenimo žiaurumą ir smurtą gamtos sąlygomis: žmonės buvo priversti kovoti atšiaurias kovas gamtoje, todėl tapo savanaudiški ir savanaudiški. savo pačių išgyvenimui ir naudos, o tai sukelia smurtą. Jis teigė, kad žmonėms reikia pabėgti nuo šios gamtos būsenos, kad galėtų gyventi humaniškesnį gyvenimą, siūlydamas asmenims atsisakyti savavališkų teisių gintis ir sukurti valstybę, valdomą absoliučią valdžią turinčio monarcho.
Hobbeso pažiūros buvo glaudžiai susijusios su jo laikmečio socialinėmis ir politinėmis sąlygomis. XVII amžiuje Anglija išgyveno nestabilumo laikotarpį dėl politinės suirutės ir pilietinio karo. Hobbesas manė, kad norint įveikti gamtos būklę ir įnešti taiką bei stabilumą žmogaus gyvenimui, būtina stipri centralizuota valdžia. Jo argumentai taip pat buvo absoliučios karalystės pagrindimas.
Kita vertus, Rousseau teigė, kad žmonės turėtų palikti civilizaciją ir grįžti į gamtą gyventi tyrą gyvenimą. Šis argumentas kilo iš jo požiūrio į gamtą kaip į gražų, gyvybės kupiną kaimą. Jo požiūris į gamtą kilo iš jo laiko civilizacijos kritikos. Rousseau neigiamai suvokė civilizaciją kaip žmogaus troškimų rezultatą ir bjaurėjosi dekadentišku ir veidmainišku gyvenimu miestuose, kuriuos formavo civilizacija. Dėl šios priežasties jis paniekino civilizaciją kaip prastesnę už gamtą. Jis tikėjo, kad žmonės, gyvenę sveiką ir ramų gyvenimą dėl savo jautrumo gamtos grožiui, atėjus civilizacijai tapo dekadentiški. Todėl žmones, kurie gamtoje seka savo jautrumu, jis laikė idealiais žmonėmis.
Rousseau raginimas grįžti į gamtą yra ne tik civilizacijos atmetimas, bet ir gilesnė žmogaus prigimties susigrąžinimo prasmė. Jis tikėjo, kad žmonės gali iš gamtos susigrąžinti savo įgimtą jautrumą ir moralę. Jo idėjos pabrėžė žmogaus prigimties grynumą ir natūralumą, priešingai nei XVIII amžiaus Europos Apšvietos laikais, ir suteikė svarbų filosofinį pagrindą šiuolaikiniam aplinkosaugos judėjimui.
Nietzsche kritikavo Hobbesą ir Rousseau už tai, kad jie naudojasi tik žmogaus moralinėmis vertybėmis apibrėždami savo gamtos sampratą, kad nustatytų žmogaus gyvenimo kryptį. Jis siekia apibrėžti pačią prigimtį, kuri yra pirmesnė už šiuos moralinius vertybinius sprendimus. Nietzsche’s nuomone, viskas gamtoje nuolat konkuruoja su kitais dalykais, kad apsigintų ir padidintų savo galią. Tai gali atrodyti panašiai kaip Hobbeso požiūris. Tačiau Hobbesas laikė gamtą nuskurdintą konkurencijos, o Nietzsche matė ją energingą ir gausią. Nietzsche mano, kad moralė žmogaus protui suteikė didžiausią reikšmę, todėl žmonės yra pranašesni už kitas gyvas būtybes. Dėl to antropocentrinis mąstymas tapo dominuojančiu, dėl kurio žmonės pakeitė gamtą pagal savo interpretacijas ir vertybinius sprendimus. Proceso metu žmonės gamtą objektyvavo kaip kažką atskirto nuo savęs, o mūsų, kaip gamtos dalies, instinktų gyvybingumas buvo nuslopintas ir sumažėjęs. Nietzsche teigia, kad žmonėms reikia grįžti į gamtą. Tai panašu į Ruso argumentą, tačiau Nietzsche’s nuomone, Ruso prigimtis yra tik pašlovinta prigimtis, kuriai žmonės, pavargę nuo civilizuoto gyvenimo, suteikė dorybingas vertybes. Nietzsche'ui grįžimas į gamtą reiškia ne tik tai, kad žmonės palieka civilizaciją ir persikelia į gamtą, bet ir suvokia, kad jie iš esmės yra gamtos dalis ir kad jie gali susigrąžinti jos perpildytą gyvybingumą, kad pakeltų savo gyvenimą.
Nietzsche's gamtos interpretaciją galima vertinti kaip reakciją į vis didėjantį žmonių atitolimą nuo gamtos dėl to meto industrializacijos ir urbanizacijos. Jo idėjos tapo svarbiu filosofiniu pagrindu permąstyti mūsų santykį su gamta šiuolaikiniame pasaulyje.
Norėdamas pakelti žmogaus gyvenimą, Nietzsche atmetė antropocentrinį mąstymo būdą, akcentuojantį vien protą ir atkreipusį dėmesį į gana apleistą žmogaus kūną. Skirtingai nuo antropocentrinės minties, kuri kūną laikė kliūtimi racionaliai veiklai, Nietzsche kūną vertino kaip aiškią gamtos gyvybingumo apraišką. Tačiau Nietzsche’s požiūris nepaneigia proto gebėjimo. Nietzsche atmeta dichotominį proto ir kūno požiūrį ir siūlo „kūno“ sąvoką, kuri sujungia protą ir kūną. Nietzsche mini kūno svarbą teigdamas, kad racionali veikla neįmanoma be kūno veiklos. Tuo pat metu, apibrėždamas „kūną“ kaip „didžiąją priežastį“, o protą, kuris akcentuojamas antropocentriniame mąstyme – kaip „mažesnę priežastį“, Nietzsche pabrėžia, kad „kūnas“ yra ne tik fizine veikla apribota sąvoka, bet ir didesnė. sąvoka, apimanti racionalią veiklą. Per šią kūno sampratą Nietzsche mano, kad galime įveikti šališkumą, akcentuojant racionalų aktyvumą, neįtraukiant fizinio aktyvumo, ir vėl susijungti su žmogaus fizinės veiklos, kaip gamtos dalies, gyvybingumu, o tai veda į aukštesnį žmogų.
Nietzsche’s idėjas galima susieti su daugeliu šiuolaikinės visuomenės judėjimų, kurie pabrėžia kūno ir proto pusiausvyrą. Pavyzdžiui, šiuolaikinis sveikatingumo judėjimas ir įvairūs filosofiniai bei medicininiai požiūriai, pabrėžiantys proto ir kūno harmoniją, atitinka Nietzsche’s idėjas. Idėja yra ta, kad žmonės gali susigrąžinti ryšį su gamta ir gyventi sveikesnį, visavertesnį gyvenimą subalansuodami kūną ir protą.
