Šiame tinklaraščio įraše nagrinėjamas sudėtingas istorinio suvokimo pertvarkymo procesas Lenkijoje po Šaltojo karo pabaigos, kai susidūrė nacionalizmas, antisemitizmas ir transnacionaliniai istoriniai naratyvai.
1989 m. žlugus Šaltojo karo sistemai, istoriniai Rytų Europos, ypač Lenkijos, naratyvai tapo gerokai sudėtingesni. Pavyzdžiui, išnyko galingas tabu kritikuoti „socialistinę tėvynę“ – toks stiprus, kad net nebuvo galima paminėti Sovietų Sąjungos ir Lenkijos karo. Anekdotas, kad praeitis yra nepastovesnė ir nenuspėjamesnė už ateitį, pasirodė nepaprastai taiklus. Rytų Europos „aksominės revoliucijos“ iš esmės sukrėtė visuomenės supratimą apie neseną praeitį. Pakilus oficialios atminties – „socialistinės brolijos“ – uždangai, pagaliau išryškėjo prisiminimai, paslėpti privačioje sferoje asmeninių ir šeimos istorijų pavidalu.
Šis reiškinys jau buvo akivaizdus istoriniuose darbuose, pogrindyje leidžiamuose nuo 1980 m., kai Lenkijoje prasidėjo „Solidarumo“ profesinės sąjungos demokratizacijos judėjimas. Tuo metu istorinės interpretacijos buvo labai įvairios, ypač kovingai antikomunistiniai istorikai pabrėžė nacionalizmą ir pabrėžė, kad socializmas yra svetima ideologija. Jie apibrėžė Lenkijos komunistų partiją, ypač jos internacionalistinę frakciją, kaip išdavikus, kurie pardavė tautą sovietų interesams ir pavertė juos pagrindiniais išpuolių taikiniais. Atsižvelgiant į tai, kad didelė šios frakcijos vadovybės dalis buvo žydai, kovingo antikomunizmo perėjimas į antisemitizmą buvo natūrali pasekmė.
Įdomu tai, kad ši pozicija turi tam tikrų panašumų su oficialia Lenkijos komunistų partijos pozicija apie 1968 m. Taip yra todėl, kad patriotinė frakcija, kuri tuo metu užgrobė valdžią, taip pat gynė nacionalizmą ir antisemitizmą. Tačiau jie mažai kuo skyrėsi nuo internacionalistų frakcijos savo netolerancija išpuoliams prieš „socialistinę tėvynę“. Jie siekė sušvelninti visuomenės pasipiktinimą Sovietų Sąjunga kurstydami antivokiškas nuotaikas.
Jei nacionalizmas ir antisemitizmas buvo gija, jungianti oficialų Komunistų partijos istorinį naratyvą ir kovingus antikomunistinius istorinius naratyvus šiuo laikotarpiu, tai kolektyvinė psichika, persmelkianti Lenkijos istoriją ir kultūrą nuo XIX a. iki XXI a. pradžios, nepaisant politinių pažiūrų, buvo aukos mentalitetas. „Prie kryžiaus prikaltos tautos“ įvaizdis, kurį pirmą kartą pristatė lenkų romantizmas, buvo reprezentatyvus istorinis ir kultūrinis kodas, kuriuo dalijosi lenkai. Tai, kad per vokiečių invaziją Antrajame pasauliniame kare žuvo daugiau nei penki milijonai žmonių, dar labiau sustiprino šią sąmonę. Tačiau tai, kad daugiau nei trys milijonai iš jų buvo žydai, oficialiai buvo retai minima.
Lūžio taškas, kai šis istorinis ir kultūrinis kodeksas pradėjo rimtai sukrėsti, buvo 2000 m. Stokholmo deklaracija. Šioje deklaracijoje dalyvavę Europos lyderiai susitarė įpareigoti teikti Holokausto švietimą, kuris tapo pagrindine Rytų Europos tautų stojimo į NATO sąlyga. Pavėluotas Holokausto atskaitomybės debatų atsiradimas Rytų Europoje maždaug tuo pačiu metu nebuvo nesusijęs su šia tendencija. Rytų Europos tautos siekė vakarietiškumo, prisijungdamos prie NATO ir Europos Sąjungos (ES), o politinė vakarietiškumas lėmė kultūrinę vakarietiškumą. Kultūrinė vakarietiškumas, kalbant apie istoriografiją, reiškė praeities perkėlimo į visos Europos atminties erdvę procesą.
Šį istorinio pasakojimo metodą galima pavadinti „transnacionaliniu istoriniu rašymu“, nes jis peržengia tradicinius į nacionalinę valstybę sutelktus istorijos vienetus. Nacionalinė ir valstybinė atmintis, kuri konfliktavo su tarptautine istorija, dabar turėjo būti rekonstruota arba peržiūrėta. Lenkijos atveju reikėjo iš naujo permąstyti ilgai gyvavusią kolektyvinę sąmonę, kad ji yra vienintelė auka. Taip buvo todėl, kad lenkų bendradarbiavimas, pasyvumas ir išpuoliai prieš žydus nacių okupacijos metu tam tikru mastu buvo savanoriški.
Iš tiesų, žydų aukos Aušvice ir kitur komunistinio režimo metu ne tik nebuvo įtrauktos į kritišką savirefleksiją, bet ir buvo visiškai „ištrintos iš atminties“. Tai buvo pateisinama įvairiais pretekstais: teiginiu, kad žydų tragedijos akcentavimas gali ignoruoti kitų kančias, ir argumentu, kad kai kurių Vakarų kapitalistų parama naciams buvo svarbesnė problema. Be to, dalyvavimo Holokauste ar bendrininkavimo jame klausimas buvo nepatogi ir trikdanti tema, pabrėžiant partizanų antifašistinę kovą.
Tačiau savirefleksija apie praeitį Lenkijoje neatsirado savaime. Kai 2000 m. buvo išleista knyga „Kaimynai“, kurioje išsamiai aprašomos 1941 m. to paties kaimo žydų žudynės, kurias įvykdė lenkų kaimo gyventojai, tarp nacionalistų kilo pyktis, nes jie manė, kad tautos garbė buvo sutepta. Vėliau sekė nacionalistų kontrargumentai, teigdami, kad žudikai buvo nacių slaptoji policija arba kad vien išgyvenusiųjų liudijimai nėra patikimi.
Tuo pačiu metu, kai tik Vokietijos kraštutinių dešiniųjų grupės, atsietos nuo istorinio konteksto, pabrėždavo sąjungininkų vykdomus vokiečių civilių bombardavimus, siekdamos pateisinti nacionalizmą, savirefleksija Lenkijoje paradoksaliai susilpnėjo. Tai paskatino vadinamąjį „priešišką nacionalizmo sambūvį“, kai prieštaringos nacionalinės prisiminimai palaikė antagonistinį konfliktą, vienas kitą stiprindami.
