Šiame tinklaraščio įraše gilinamasi į klausimą, ar žmonės turi teisę nuspręsti dėl savo mirties, daugiausia dėmesio skiriant eutanazijai ir pasirinkimo laisvei.
„Aš turiu teisę susinaikinti.“ Tai yra pasakiusi garsi prancūzų romanistė Françoise Sagan. Tai reiškia, kad tol, kol nekenkiama kitiems, net ir savo mirties priežastis ar gyvenimo apgadinimas yra asmeninė laisvė. Žmogaus gyvybė ir laisvė yra prigimtinės teisės, kurias kiekvienas individas turi nuspręsti pats, kartais net ir priimdamas kraštutinius sprendimus.
Kokias laisves turi žmonės? Pagrindinė turbūt yra teisė gyventi kaip žmogui. Teisė gyventi kaip žmogui apima būtiniausius dalykus: maistą, drabužius, pastogę ir socialinę sąveiką. Tai yra pagrindinė žmogaus teisių dalis ir esminė sąlyga, kuri šiuolaikinėje visuomenėje turi būti garantuota kiekvienam. Be to, visi žmonės turi ne tik materialinį saugumą, bet ir dvasinę laisvę bei pasirinkimo laisvę. Gyventi kaip žmogui reiškia gyventi savarankiškai, priimant savo pasirinkimus, ir tai gali apimti ir pasirinkimą, kaip sutikti mirtį.
Būtent tai yra argumentas tų, kurie pasisako už mirtį su orumu. Žmonės turi laisvę pasirinkti savo gyvenimą. Tai vienodai taikoma ir gyvenimo, ir mirties pasirinkimui; kiekvienas žmogus turi laisvę pasirinkti ir formuoti savo mirtį. Pacientams, kenčiantiems nuo nepagydomų ligų, mirtis su orumu turi ypatingą reikšmę kaip pasirinkimas nutraukti kančias. Be to, ji suteikia jiems orumą priimti savo sprendimus, net jei ir tik paskutinėmis akimirkomis. Kaip mirti, mirties būdas ir mirties laikas yra sprendimai, kuriuos gali priimti kiekvienas individas. Kol mirties pasirinkimas nepažeidžia žmogaus teisių apsaugos ir nekenkia kitiems, žmonės turi teisę mėgautis begaline laisve sau.
Ir atvirkščiai, tie, kurie priešinasi oriai mirčiai, nerimauja, kad ji gali tapti žmogaus teisių pažeidimo įrankiu, o ne priemone jas apsaugoti. Tai taip pat gali lemti, kad teisė pasirinkti gyvybę tam tikru momentu gali būti susieta su ekonomine logika ir žalingai iškreipta. Tai reiškia, kad žmogaus gyvybė gali būti vertinama atsižvelgiant į ekonominius principus. Iš tiesų, sakoma, kad dauguma pacientų, norinčių atsisakyti gydymo, kaip priežastį nurodo finansinę naštą, kuri tektų jų šeimoms. Eutanazija gali sukurti situacijas, kai žmonės nori gyventi, bet negali, kai pinigai vertinami labiau nei gyvybė. Toks ekonominis spaudimas, jei eutanazijos sistema yra netinkamai valdoma, gali lemti gyvybių aukojimą dėl finansinių priežasčių. Į šį susirūpinimą reiškiančius balsus taip pat reikia rimtai atsižvelgti.
Žmonės visuotinai ieško gyvenimo prasmės per laimę. Gyventi humaniškai, laisvai ir laimingai yra gyvenimo prasmė. Tačiau daugumai sunkiai sergančių pacientų, priverstų pasirinkti eutanaziją, laimė yra prabanga ir pasityčiojimas. Jie kasdien susiduria su skausmu, kenčia ir gyvena su kaltės našta dėl to, kad yra našta savo šeimoms. Jiems net mirtis yra gyvenimo dalis, ir ta paskutinė akimirka turi prasmę kaip viena iš galimybių palengvinti kančias. Jiems kiekviena gyvenimo diena nėra palaimintas laikas, o tik agonijos pratęsimas. Kiekviena diena, praleista bejėgiškai laukiant artėjančios mirties, fizinėje būsenoje, kai išgijimas neįmanomas, vargu ar gali būti vadinama žmogaus gyvenimo akimirka. Netgi pagrindiniai poreikiai, tokie kaip maistas, pastogė ir laisvė, yra nepakankamai patenkinti. Jei žmogaus teisių prasmė yra teisė gyventi kaip žmogui, tai šių asmenų žmogaus teisės nuolat pažeidžiamos vien dėl to, kad jie yra gyvi. Visa tai vardan didžiojo principo, kad jie neturi mirti.
Mirtis yra neišvengiamas kiekvieno šiame pasaulyje gimusio žmogaus gyvenimo procesas. Kaip ir mes augame bei senstame, mirtis mus aplanko natūraliai ir neišvengiamai. Mirties prasmė yra ne tik gyvenimo pabaiga, bet ir viso gyvenimo proceso dalis. Todėl mirties būdą galima įvertinti ir žmogaus gyvenimo orumo požiūriu. Šis procesas kiekvienam žmogui skiriasi; kartais mirtis ateina staiga dėl netikėto nelaimingo atsitikimo, o kartais skausmingai dėl lėtinės ligos ar ilgos kovos su liga. Vieni gali pasirinkti iškęsti tą kančią, o kiti gali norėti pasiduoti. Tačiau tai turi būti asmeninės pasirinkimo laisvės reikalas. Jei, nepaisant to, kad nedaro žalos kitiems ir nepaisant to, kad individas iš tiesų labai kenčia, jis negali pasirinkti savo pabaigos dėl žmonių sukurtų ir apibrėžtų įstatymų, tai nesiskiria nuo žmogaus teisių pažeidimo.
Žinoma, jei ori mirtis atliekama tik gavus šeimos ar globėjų sutikimą, akivaizdu, kad yra piktnaudžiavimo galimybė. Tačiau įstatymo vaidmuo yra suteikti būdą, kad sunkiai sergančių pacientų žmogaus teisės nebūtų pažeistos kitų, o ne teisės aktais užblokuoti mirties pasirinkimą. Įstatymo egzistavimo priežastis – apsaugoti ir skatinti žmogaus teises. Be to, nors eutanazija gali būti atmesta tam tikrų religijų ar kultūrų, norint, kad ji liktų visuotinai leistinu visų pasirinkimu, ji turi būti nukreipta į pagarbą individualaus žmogaus teisėms, nepaisant skirtingų požiūrių. Todėl norint įgyvendinti orią mirtį, būtinos įvairios teisinės apsaugos priemonės, užtikrinančios didesnį apdairumą. Pavyzdžiui, ori mirtis turėtų būti atliekama tik gavus tiesioginį sunkiai sergančio paciento sutikimą. Nors tai gali sumažinti sistemos efektyvumą, žmogaus gyvybės negalima lyginti su sistemos efektyvumu. Net ir atlikus eutanaziją tik gavus paciento sutikimą, ji galėtų reikšmingai padėti maždaug 180 000 sunkiai sergančių pacientų, kurie kasmet pasiekia galutinę ligos stadiją ir miršta ligoninėse.
Kitas metodas yra išankstinė medicininė direktyva. Išankstinė medicininė direktyva yra iš anksto parengtas dokumentas, kuriuo sveikatos priežiūros paslaugų teikėjai gali remtis spręsdami dėl gydymo politikos, ruošdamiesi situacijoms, kai pacientas, susidūręs su neišvengiama mirtimi, gali pats priimti sprendimus dėl gydymo. Skatinant tokius dokumentus ne tik neišvengiamos mirties atveju, bet ir plačiai, pavyzdžiui, registruojant organų donorystę, ir gaunant juos prieš ligą ar nelaimingą atsitikimą, galima sumažinti eutanazijos riziką. Jei yra įrodymų, kad sunkiai sergantis pacientas anksčiau išreiškė tokį tvirtą ketinimą, gali būti įmanoma taikyti eutanazijos gydymą, suderintą su paciento norais, kad ir kaip netobulai.
Negalime ignoruoti galimo piktnaudžiavimo oria mirtimi. Tačiau, kaip ir visos visuomenės taisyklės yra būtinos, nepaisant jų šalutinio poveikio, ori mirtis taip pat turi savo priežasčių būtinybei, nepaisant galimų trūkumų. Lygiai taip pat, kaip suteikiame asmenims teisę siekti „gero gyvenimo“, „meno gyventi gerai“, ar neturėtume jiems patikėti ir laisvės pasirinkti „meną gerai mirti“, orios mirties būdus ir priemones?
