Jei mokslas ir technologijos įgalina amžinąjį gyvenimą, ar galime rasti tikrą laimę? Mes tyrinėjame mirties ir laiko prasmę, kad rastume atsakymą.
Yra žinoma, kad Qin Shi Huang liepė ieškoti gyvybės eliksyro, siekdamas amžinojo gyvenimo, arba kad jis norėjo sukurti gyvybės eliksyrą per alchemiją. Neabejotina, kad žmonėse egzistuoja visuotinė mirties baimė. Mūsų mokslas ir technologijos vystosi sparčiai, ir galbūt nesame toli nuo ateities, kurioje amžinasis gyvenimas yra tikrovė. Visų pirma, naujausi mokslininkai ištyrė nematodų genus ir atrado bei manipuliavo genais, susijusiais su ilgaamžiškumu, kurie smarkiai padidino nematodų gyvenimo trukmę. Šiuo genu dalijasi ne tik nematodai, bet ir žmonės, ir tikimasi, kad jis bus komercializuotas per kelis dešimtmečius. Be to, amžinojo gyvenimo tyrimai atliekami daugelyje kitų sričių, įskaitant molekulinę biologiją, neuromokslą ir nanotechnologijas. Tačiau net jei per mokslą ir technologijas išsivystysime į įamžintą žmoniją, ar galime teigti, kad tai bus laimingo gyvenimo sąlyga? Priešingai, tai gali padaryti mus nelaimingus.
Norint suprasti ilgalaikį žmogaus amžinojo gyvenimo ilgesį, pravartu pažvelgti į panašius istorijos atvejus. Be Qin Shi Huang, senovės Egipto faraonai svajojo apie amžinąjį gyvenimą statydami piramides, o viduramžių Europos alchemikai siekė sukurti auksą ir surasti nemirtingumo paslaptį. Visa tai yra žmonių bandymų įveikti mirtį pavyzdžiai. Mirties baimė ir amžinojo gyvenimo ilgesys įvairiais laikais ir kultūrose buvo universalūs. Kaip šiandien vertiname šią problemą? Ar vis dar galima tikėtis, kad mokslo ir technikos vystymasis padarys amžinąjį gyvenimą įmanomą?
Norėdami atsakyti į šį klausimą, pirmiausia turime apsvarstyti, kas yra laimė ir mirties prasmė. Yuval Harari Homo sapiens 19 skyriuje jis cituoja budizmo mokymus, kad paaiškintų, jog laimė yra ramybės būsena, o ne tik trumpalaikės emocijos. Tik medituojant galima kontempliuoti savo vidų ir atsiriboti nuo bet kokių trumpalaikių emocijų, – aiškina jis, – galima pasiekti tikrai šviesų ir atsipalaidavusį protą. Pagal Aristotelio Nikomacho etiką laimė yra galutinis tikslas, aukščiausias gėris ir kartu savarankiškas gėris bei tikslas. Norint pasiekti laimę, būtinas doras gyvenimo būdas, kuris kyla iš žmogiškųjų gebėjimų tobulumo. Ši dorybė reikalauja saikingo požiūrio. Aristotelis taip pat teigia, kad tai galima pasiekti per veiksmą ir kontempliaciją. Nors jis teigia, kad kontempliacija yra būdas ir požiūris į laimę siekti intelektualinės dorybės, aukščiausios dorybės, Aristotelis nepaiso veiksmo klausimo. Aristotelis neapleidžia praktikos problemos, o teigia, kad praktika yra kontempliacijos priemonė ir kad mes turėtume turėti kontempliatyvų požiūrį į gyvenimą per praktiką, o ne praktiką per kontempliaciją.
Kalbant apie mirties prasmę, aš turiu tokias mintis. Jei pamiršite mirtį, pamiršite apie ribotą laiko prasmę ir galiausiai pamiršite apie tinkamai egzistuojančio gyvenimo prasmę. Bet jeigu mes suvokiame mirtį, mes suvokiame ribotą laiko prasmę ir suvokiame tikrai egzistuojančio gyvenimo prasmę. Manau, kad ši frazė apibendrina amžinojo gyvenimo problemą. Kadangi laikas yra begalinis, pamirštame laiko svarbą. Korėjos inžinerijos studentai turi daug užduočių. Jei pasakysite jiems, kad jį atiduotų iki rytojaus, jie vis tiek tai padarys. Tačiau, jei paprašysite, kad po mėnesio nuo šiol jį pakeistų, ar tikrai jie gali prasmingai praleisti laiką neatidėliodami? Gyvenimas begalinis laikas gali būti analogiškas šiam. Mes prarandame gyvenimo tikslingumą ir prarandame nuolatines pastangas pasiekti doro gyvenimo vidurį. Amžinas gyvenimas be tikslo neleidžia mums laikytis kontempliacijos laikysenos per saiką ar praktiką ir geisti ar siekti pirminių vertybių, būtent dorybės. Todėl begalinis gyvenimas niekada negali nuvesti mūsų į laimę. Mes galime gyventi laimingą gyvenimą tik tada, jei pripažįstame, kad turime ribotą laiko kiekį ir nuolat stengiamės gyventi per tą laiką. Taip pat galime galvoti apie tai iš kitos perspektyvos. Fizikoje laikas dar vadinamas etalonų etalonu. Tai reiškia, kad ji apibrėžia materiją prieš bet kurį kitą komponentą. Lygiai taip pat laikas gali būti svarbus kriterijus, apibrėžiantis mūsų egzistavimą. Jei gyventume begalinį gyvenimą, ar laikas neprarastų savo prasmės šiuo atžvilgiu ir ar mums būtų atimta laiko apibrėžta esmė? Apie gyvenimą, kuris nėra esminis ir neegzistuojantis, niekada negalima sakyti, kad jis yra laimingas.
Žvelgiant į kitą mirties aspektą, tai verčia suvokti gyvenimo baigtinumą ir dar labiau branginti dabartį. Lotyniška frazė „Memento Mori“ reiškia „prisimink mirtį“, primenanti, kad vieną dieną mirsime, ir skatinanti prasmingai gyventi čia ir dabar. Tai rodo, kad mirties nereikia bijoti, o veikiau svarbus elementas, praturtinantis mūsų gyvenimą. Taigi, užuot siekę amžinojo gyvenimo, turėtume priimti mirtį ir stengtis, kad mūsų dabartinis gyvenimas būtų prasmingesnis.
Taigi, kokį požiūrį į mirtį turėtume turėti, kad galėtume gyventi laimingai? Pirma, turėtume pripažinti, kad mirtis ateis kiekvieną, todėl turėtume ją suvokti mintimis ir įžvalga. Londone, Anglijoje, yra vieta, pavadinta „Death Café“. Tai vieta, kur žmonės gali sužinoti apie mirties prasmę, dalindamiesi ja atvirai diskutuodami. Taip pat turėtume stengtis gyventi savo originalų gyvenimą. Jei atpažinsime mirtį ir bandysime gyventi originaliai ir dorai per savo ribotą laiką, tikrai pasieksime laimę.
Amžinasis gyvenimas niekada negali būti aukščiausias gėris ar aukščiausias gyvenimo tikslas. Nesekime Qin Shi Huang pavyzdžiu, kurio amžinojo gyvenimo siekis nutrūko apsinuodijus gyvsidabriu. Užuot švaistę laiką, kurį dabar turime dėl savo nerimo dėl mirties, suvokkime mirties vertę ir stenkimės pasiekti laimę ugdydami dorybę per ribotą laiką. Vertinkime gyvenimą ir gyvenkime savo pirmykštį gyvenimą, bet mokėkime priimti mirtį.
