Šiame tinklaraščio įraše išnagrinėsime, kaip Anselmusas suderina tikėjimą su protu ir kaip jis bando įrodyti Dievo egzistavimą savo ontologiniu Dievo įrodymu.

Anselmo priežastis: tikėjimo ir proto santykis

Anselmusas dažnai vadinamas scholastinės filosofijos tėvu. Tačiau Anselmo idėjos taip pat yra prieštaringos, nes jis bandė patvirtinti tikėjimą vien per gryną protą, įtraukdamas protą į tikėjimą. Nors šis bandymas buvo kritikuojamas, jo filosofija gali būti įdomi netikintiems iš šiuolaikinės perspektyvos. Šiame straipsnyje pažvelgsime į jo minties esmę – proto filosofiją.

Tikėjimo ir proto santykis

Prieš Anzelmui į tikėjimą įtraukiant protą, protas buvo laikomas įrankiu, padedančiu tikėjimui. Pavyzdžiui, Petrus Damianus sakė, kad „protas yra teologijos tarnaitė“ ir kad religinė tiesa yra vienintelė tiesa, o protas tik padeda mums ją pasiekti. Augustino „žinok, kad tikėtum“ galima suprasti taip pat: tikėjimas buvo galutinis tikslas, o protas – priemonė šiam tikslui pasiekti.
Tačiau XI amžiuje ėmė ryškėti pozicija, akcentuojanti proto vaidmenį tikėjime. Brangardas iš Tours teigė, kad „protas yra visiškai nepriklausomas nuo tikėjimo“, o anksčiau minėtas Damianas priešinosi šiai pozicijai. Tai buvo Anselmuso mokytojas Lanfrancas, kuris bandė suderinti ir subalansuoti šias dvi pozicijas. Lanfrancas suprato, kad protas ir tikėjimas vienas kitą papildo. Tokios pozicijos laikėsi ir Anselmusas, tačiau labiau akcentavo protą, kaip rašė savo monologijoje: „Įrodinėjimo būdas visiškai nepriklauso nuo religinių knygų autoriteto, o nuo individualaus tyrimo ir racionalaus mąstymo, kuris atskleidžia tiesos aiškumas“. Žinoma, Anselmusas neneigė tikėjimo, suponavo jo autoritetą ir vertę, tačiau siekė tai aiškiau įrodyti protu.
Anselmo racionalizmą galima apibūdinti kaip „religinę priežastį“ arba „tikėjimą gelbstinčią priežastį“. Pirmiausia tai susiję su religine gynyba nuo ateistų arba Dievo egzistavimo įrodinėjimu. Anselmusas teigė, kad net tie, kurie tiki, kad Dievas neegzistuoja, turi priežastį, todėl gali jį panaudoti Dievo egzistavimui įrodyti. Anot jo, ateistai nesugeba teisingai panaudoti proto, o tai jis paaiškino jų sąmoningumo stoka arba nepakankamu protu. Jis teigė, kad aklumas atpažinti Dievą kyla iš savęs mąstymo ir kad norint išeiti iš šios būsenos, būtina tinkama savimonė.
Anselmusas protą ir tikėjimą matė kaip nepriklausomus: protas nepriklauso nuo tikėjimo, bet vadovaujasi savo dėsniais. Tačiau jis taip pat pasisakė už proto ir tikėjimo vienybę: jis suprato, kad protas bando savarankiškai atlikti tai, ką rodo tikėjimas, ir jis matė jųdviejų santykį kaip tokį, kuriame nė vienas nėra teisingas ar neteisingas, bet kuriame jie gali turėti vieningą požiūrį. Jis pritarė Augustino požiūriui „žinok, kad tikėtum“, tačiau pasisakė už savo požiūrį „tikėk, kad žinotum“. Dievo suvokimas įmanomas tik tada, kai protas ir tikėjimas palaiko vienas kitą, o kartu su Anselmu protas pradėjo pereiti nuo antraeilio vaidmens į tikėjimo vaidmenį ir buvo naudojamas kaip įrankis Dievo egzistavimui ir kt.

Anselmo „ontologinis Dievo įrodymas“ ir jo kritikai

Anselmusas geriausiai žinomas dėl savo „ontologinio Dievo įrodymo“. Šis įrodymas suvaidino svarbų vaidmenį plėtojant scholastinę filosofiją. Jis teigė, kad įrodinėjant Dievą, „niekas negali būti būtina sąlyga, išskyrus sveiką žmogaus protą“. Jo įrodymai atitinka keletą taisyklių ir turi būti logiškai paprasti ir nesudėtingi, o tai reiškia, kad net netikintis žmogus, turintis vidutinį protą, gali įrodyti Dievą.
Anselmo ontologinis Dievo įrodymas apibendrintas sekančiuose žingsniuose. Pirma, tai daro prielaidą, kad yra „kažkas didesnio, už ką nieko didesnio neįmanoma įsivaizduoti“. Antra, šis kažkas turi būti egzistuojantis objektas, o ne tik minties objektas, nes jei jis egzistuoja tik kaip minties objektas, tai yra mažesnis objektas nei egzistuojantis objektas. Trečia, Dievas turi egzistuoti ir mintyse, ir egzistencijoje.
Tačiau šis įrodinėjimo būdas buvo kritikuojamas, ypač Gaunillo paneigimu. Gaunilas buvo vienuolis, gyvenęs tuo pačiu metu kaip ir Anselmus, ir jis paneigė Anselmo įrodymus dviem pagrindais: pirma, Dievo idėja žmonėms neįsivaizduojama. Dievas nėra ribota būtybė, kurią žmonės galėtų įsivaizduoti. Antra, egzistavimas negali kilti iš minties idėjos. Gaunillo sarkastiškai paneigė Anselmuso logiką, remdamasis gražiausios salos pavyzdžiu, sakydamas, kad Dievo egzistavimo neįrodysi iš Dievo idėjos.
Atsakydamas į pirmąją iš šių kritikų, Anselmusas teigė, kad mes galime įsivaizduoti Dievą, nes Dievo samprata pati yra „kažkas didesnio už ką mes negalime įsivaizduoti“. Atsakydamas į antrąjį, jis pasakė, kad jo argumentas galioja tik Dievui: gražiausiai salai nėra problemų, kad ji neegzistuoja, o Dievas – ne. Todėl Dievo samprata reiškia buvimą.
Tomas Akvinietis kritikavo Anselmą knygoje Summa Theologiae: pirma, jis teigė, kad ne visi turi Dievo idėją, kaip ją apibrėžia Anselmas; antra, jis pasakė, kad net jei žmogus suvoktų Dievą pagal Anselmo apibrėžimą, jis neegzistuotų, o tik kaip sąvoka; ir galiausiai jis pasakė, kad ateistai neigs jo egzistavimą, net jei pripažintų „kažką didesnio už jį“.
Kanto kritika taip pat glausta ir tiksli. Kantas įžvelgė Anselmo teiginį, kad mes galime visiškai suvokti Dievo idėją, esančią už penkių pojūčių sferos, kaip klaidingą: kadangi Dievo idėja yra anapus penkių pojūčių, teigė jis, negalime nei teigti, nei neigti Dievo. Be to, Kantas pabrėžė, kad egzistavimas nėra esybių nuosavybė, ir Anselmuso argumentą įvertino kaip iš esmės klaidingą.
Galiausiai pristatomas Douglaso Gaskingo parodijos argumentas. Gaskingas bandė panaudoti Anselmo logiką, kad įrodytų Dievo neegzistavimą inversijos būdu. Jis teigė, kad pati nepalankiausia sąlyga, su kuria gali susidurti kūrėjas, yra neegzistavimas, todėl būtų dar nuostabesnis žygdarbis, jei visatą sukūrusios būtybės nebūtų. Šis argumentas kritikuoja Anselmo logiką kaip šiaudų žmogų, kuris negali įrodyti nei Dievo egzistavimo, nei neegzistavimo.

Anselmuso tiesa

Anselmui aukščiausias pažinimo tikslas buvo pasiekti Dievą arba tiesą. Žmogaus proto vienybę su dieviškąja tiesa jis padarė apologetikos tikslu, per kurią tikėjosi savyje rasti panašumą į Dievą. Anselmusas išskyrė mąstymo, kontempliacijos ir meditacijos sąvokas, išaiškindamas kiekvieno vaidmenį: mąstymas yra konkrečių egzistuojančių objektų mintis, o kontempliacija yra antgamtinis proto gebėjimas, atitinkantis dieviškąjį gebėjimą. Kontempliacija yra mąstymo forma, įgyta per natūralius protinius gebėjimus ir žmogaus proto lavinimą, o tai būtina norint pasiekti dieviškumo esmę.
Protas vaidina svarbų vaidmenį Anselmuso apologetikoje. Protas yra aukščiausias žmogaus proto gebėjimas, leidžiantis mums suvokti savo neišmanymą, ir yra raktas į tinkamą savęs suvokimą. Jis siekė rasti tiesą viduje, o ne žmogaus išorėje, ir suprato, kad protas taip pat turi būti sąmoningas, kad suvoktų tiesą. Taigi, galime sakyti, kad tiesos jis siekė per gryną protą.
Anselmusas laikė protą tiesos suvokimo atskaitos tašku ir teigė, kad protas veikia visuose suvokimo procesuose. Jis suprato, kad „panašumas“ yra savimonės raktas: žmogaus protas yra dieviškumo imitacija ir turi pasiekti tą panašumą. Jis tikėjo, kad žmogaus protas gali pasiekti panašumą tik tada, kai nustato savo šaltinį ir peržengia jį.
Ši panašumo idėja apima Dievo suvokimą ne kaip transcendentinę būtybę, esančią už fenomenalaus pasaulio, bet kaip jau egzistuojančią žmogaus psichikoje. Žmogaus protas imasi veiksmų, kad identifikuotų save, peržengtų save ir atpažintų Dievą. Protas yra šaltinis, leidžiantis šiuos žingsnius, o kai protas juda link Dievo, jis taip pat juda link savęs. Tačiau žmogiškasis protas negali iki galo suvokti dieviškojo proto, o protas yra tik galimybė atpažinti Dievą.
Anselmusas suprato, kad protas turi gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio ir teigė, kad šis gebėjimas egzistuoja proto viduje. Protas jau turi teisingumo matą, kuris yra standartas, kuriuo matuojama visa tiesa; todėl norint pasiekti tiesą, reikia pripažinti teisingumo matą proto ribose.
Apibendrinant galima teigti, kad Anselmusas suprato, kad protas yra visų dalykų suvokimas ir apmąstymas, savęs suvokimas per savirefleksiją ir meditaciją, o tai veda į tiesos ir Dievo atpažinimą. Šie argumentai gali būti vertinami kaip artimesni filosofijai nei teologijai ir yra panašūs į Platono „pamirštų tiesų prisiminimo“ procesą.