Šiame tinklaraščio įraše tyrinėjame, kaip žmonės užduoda klausimus apie tiesą, kai suvokia nerimą ir mirtingumą. Apmąstydami egzistenciją ir prasmę remiamės Heideggerio filosofija.
„Nebūtina klausinėti apie tai, ką jau žinai. Tačiau neįmanoma užduoti klausimų apie tai, ko mes visai nežinome. Kaip tada galime užduoti klausimus apie tiesą, jei jos nežinome?
Sokratas paklausė vieno jaunuolio, kuris paaiškino, kad mūsų sielos tiesą sužinojo dangiškoje Idėjų sferoje, bet kai pradėjome gyvenimą žemėje, mes tai pamiršome. Nepaisant to, sakė jis, galime užduoti klausimus, nes miglotai prisimename tiesą. Tačiau šiuolaikiniam žmogui, žinančiam, kad danguje Idėjų pasaulio nėra, Sokrato paaiškinimas gali atrodyti kaip pokštas. Taigi, kaip atsakyti į šį paradoksą?
Filosofas Heideggeris sukūrė apgalvotą atsakymą į šį paradoksą. Pirma, jis kritikavo Husserlio pasakojimą apie egzistavimą. Husserlis teigė, kad pasaulio (objekto) prasmė konstruojama subjektyvioje sąmonėje ir kad taip suteikta prasmė yra universali, ty žmogaus sąmonėje egzistuoja idėjinė sfera. Tačiau Heideggeris atkreipė dėmesį, kad Husserlio teiginys, jog idėjinė sfera patenka į žmogaus subjektyvią sąmonę, neturi pakankamai pagrindo. Tai tik Sokrato idėjų perkėlimas iš dangaus į sąmonės vidų.
Heideggerio dėmesys čia sutelktas į pačią žmogaus egzistenciją; jis nemato žmonių kaip grynai sąmoningų būtybių, kuriančių pasaulius ar prasmes. Greičiau jis matė, kad žmonės nenoromis buvo įmesti į pasaulį, kurio jie nepasirinko ir nesukūrė. Žmonės yra priversti gyventi šiame pasaulyje prieš savo valią. Heideggeris pavadino tokią padėtį „visiškai paplitusia. Jis teigė, kad ši imanencija atpažįstama per mūsų nuotaikas, ypač iš nerimo. Pavyzdžiui, mes visi galime patirti nerimą kasdieniame gyvenime, pavyzdžiui, „Kodėl aš čia gyvenu? arba „Kodėl turėčiau gyventi, kai greitai mirsiu? Nerimas „kodėl aš čia“ verčia suvokti, kad mes buvome įmesti į šį pasaulį ir negalime pabėgti. Šią kruviną suvokimo akimirką suprantame, kad vieną dieną mirsime, ir pradedame bandyti atkurti gyvenimo prasmę. Tai mes vadiname „ki-tu“.
Apibendrinant galima pasakyti, kad žmonės, netyčia išmesti į pasaulį, per nerimą suvokia savo situaciją ir tuo pačiu atranda naują save bei pradeda naują gyvenimo būdą. Mirties suvokimas leidžia mums atsiverti naujoms galimybėms. Nerimas verčia mus susidurti su kraujo praliejimu, bet taip pat leidžia suvokti tikrąją egzistencijos ir laisvės prasmę.
Galiausiai grįžkime prie pradinio Sokratiško klausimo. Heideggeris atsako, kad net jei nežinome tiesos, galime ją suabejoti suvokdami nerimą ir mirtingumą.
