Šajā emuāra ierakstā mēs izpētīsim standartu, lai novērtētu labo un ļauno. Mēs aplūkojam attiecības starp nodomiem un rīcību un apspriežam, kurš ir morāli atbildīgs.
Pastāv ievērojama plaisa starp labo un slikto darbu sastapšanos ar cilvēku no malas un to kā aktieri. Iepriekšējā amatā ir grūti zināt aktiera nodomus. Par darbības labestību vai sliktumu varam spriest tikai pēc aktiera uzvedības un apkārtējiem apstākļiem. No otras puses, kad atrodaties pēdējā pozīcijā, jūs saprotat, ka nodomi un darbības nav tik vienkārši. Uzvedība nav vienkārša nodomu izpausme. Dažreiz mēs rīkojamies saskaņā ar saviem nodomiem, bet bieži mēs to nedarām. Kā aktieris jūs varētu iebilst, ka jūsu nodomi nebija tādi. Tomēr citi, kas novēro uzvedību, var tikai secināt par aktiera nodomiem. Tas rada jautājumu. Abelards atbild uz šiem jautājumiem, izpētot intencionalitātes jēdzienu: "Vai tas ir nodoms, un, ja jā, kā citi, kas nav akta subjekts, var par to uzzināt?" "Vai tā ir darbība, un, ja tā, vai ir nozīme, vai aktierim patiesībā bija cits nodoms?" Abelards pēta intencionalitātes jēdzienu.
Viņš izšķir gribu (voluntas) un nodomu (intentio, consensus). Griba šajā kontekstā attiecas uz vēlmi kaut ko vēlēties. Pēc Abelarda domām, vēlmes pašas par sevi nav grēcīgas. Primārās vēlmes, piemēram, iekāre, alkatība un slepkavības, cilvēkiem ir neizbēgamas. Tomēr tas nenozīmē, ka tiek apstiprinātas primārās vēlmes. Tajā pašā laikā cilvēkiem ir sekundāras, augstāka līmeņa vēlmes, kas cenšas izvairīties no ļaušanās primārajām vēlmēm. Šīs divu veidu vajadzības ir mūsu morālās cīņas pamatā. Tomēr ne primārās vēlmes, ne vēlme tām pretoties nav galvenā morālā sprieduma pamatā. Labā vai ļaunā kritērijs ir atkarīgs no tā, vai mēs piekrītam vai nepiekrītam vēlmei. "Kad mēs esam piekrituši veikt nelikumīgu darbību, tas ir brīdis, kad mēs praktiski nevaram izvairīties no tās veikšanas un kad esam iekšēji gatavi to izdarīt, ja mums būs tāda iespēja."
Ja nodoms vai piekrišanas brīdis nosaka grēcīgumu, kāda nozīme ir darbībām Abelarda teorijā? Abelards saka, ka darbības nepievieno vai neatņem cilvēka labestību vai ļaunumu. Līdz šim savā argumentācijā Abelards, šķiet, dod priekšroku mērķtiecībai, atbildot uz šī raksta sākumā uzdoto jautājumu par to, kur atrodas labā un ļaunā kritērijs. Viņa viedoklis var saskarties ar zināmu pretestību. Ja nodoms vien var noteikt labo un ļauno, vai būtu jāsagaida, ka citi panes un saprot ļaunas darbības, kas izriet no nodomiem, kas nav ļauni, bet ko citi uzskata par ļaunu? Abelarda atbilde ir nē. Abelards atzīst sodu par uzvedību. Tas ir visas sabiedrības labā un lai novērstu sabiedrības zaudējumus. Bet kā sodīt par aktu, tas ir cilvēka jautājums. Dievs zina visu, un aktiera nodomi nav izņēmums. Dievs cilvēku vērtē tikai pēc nodomiem.
Tomēr Abelarda skaidrojums ir nedaudz vājš. Abelards vēlas norādīt uz cilvēka bezpalīdzību piespiedu situācijās kā pamatu darbību morālajai neatbilstībai. Bet, ja cilvēki ir fiziski nepilnīgi, vai viņi nevar būt arī garīgi nepilnīgi? Ja viņi uzskata, ka viņu nodomi nav ļauni, ja viņi uzskata sevi par attaisnotiem, vai tie tiešām tādi ir? Abelardam savā laikā bija jāsaskaras ar ievērojamu pretestību: ebreji un romiešu karavīri, kuri sita krustā Kristu, nekad nebūtu uzskatījuši savus nodomus par ļauniem. Ja tā, tad arī viņu rīcībai jābūt labai viņu nodomu dēļ. Šo secinājumu kristiešiem ir grūti pieņemt. Lai atrisinātu šīs grūtības, mums jārisina cilvēka psihe. Cilvēka spriedums ir nepilnīgs. Lai gan mēs varam aptvert dabiskos likumus caur saprātu, pastāv plaisa starp to un dievišķo likumu. Ja mēs savu spriedumu par nodomu un piekrišanu pamatojam ar dabiskajiem likumiem, kļūda jau ir raksturīga. Ja Dieva patiesais nodomu spriedums ir balstīts uz Dievišķo likumu, tad Dieva spriedums atšķirsies no cilvēka sprieduma. Jāšaubās, vai tiešām ir pareizi teikt, ka Dieva spriedums ir balstīts uz dievišķo likumu. Dieva gribas kontekstualizāciju varētu būt pareizāk saukt par teokrātiju. Bet par to tālākas diskusijas nav. Ja cilvēka spriedums ir nepilnīgs, Abelards ir atturīgs par to, vai to var uzlabot vai arī tas nav iespējams.
Kā var pārvarēt plaisu starp Abelarda apgalvoto darbības morālo neatbilstību un soda pamatojumu par darbību? Sods par darbību notiek sabiedrības iekšienē, tāpēc nav iespējams neņemt vērā sabiedrības locekļu stāvokli. Par šķietami ļaunu rīcību sabiedrības locekļi sagaida, ka aktieris saņems pelnīto sodu. Šāda uzvedība ir saistīta ar cilvēka kognitīviem ierobežojumiem. Kaut arī cilvēki apzinās nodomu nozīmi un darbību morālo bezspēcību, kad viņi ir aktieri, viņi nevar nejust, ka darbība pati par sevi ir laba vai ļauna trešās puses acīs. Tāpēc sods tiek izpildīts atkarībā no darbības labestības vai ļaunuma, kā to uztver sabiedrības locekļi.
Kristiešu rīcības morālās neatbilstības noraidīšana. Abelards saka, ka sodu var attaisnot par darbību. To var izskaidrot ar atšķirīgu pozīciju. Ja persona ir kādas darbības subjekts, viņš var piekrist Avellarda nodomu ētikai. Tas ir tāpēc, ka, izdarot darbību, kas neatbilst mūsu nodomiem, mēs varam par to nožēlot. Tas ir tāpēc, ka pat tad, ja nodoms netiek īstenots, persona joprojām var justies, ka viņš vai viņa to ir iemantojis. Tā tas bija ebreju un romiešu karavīru gadījumā, kuri sita krustā Kristu. Aktieri, tostarp Pilāts un ebreju reliģiskie vadītāji, varēja tikai tieši sajust savus nodomus, gan labus, gan sliktus, un, iespējams, labāk nekā jebkurš cits zināja, ka viņi jau bija iekšēji sagatavojušies pirms rīcības. Tomēr kristieši nekad nevar zināt to cilvēku stāvokli, kuri krustā sita Kristu, un spriest par viņu labestību vai ļaunumu, pamatojoties tikai uz Kristus krustā sišanas darbību.
Šajā ziņā Abelards dualizē morāles standartu. Aktieri nekad nevar izslēgt no akta. Un saskaņā ar Abelarda tēzi vissvarīgākais aktiera morālais mērs ir nodoms jeb piekrišana. Morālo spriedumu par nodomu izdara Dievs. Dievam ir pilnīgas zināšanas par nodomiem un viņš par tiem spriež perfektus. Sociālajiem locekļiem šeit nav vietas iejaukties. Tie ir sekundāri attiecībā pret nodomu morālo spriedumu. Tomēr, kā saka Aristotelis, cilvēki ir sociāli vai politiski dzīvnieki. Sabiedrība ir neaizstājama mūsu kā cilvēku pastāvēšanai. Tas ir tāpēc, ka sabiedrība ir priekšnoteikums cilvēces īstenošanai. Šajā ziņā sociālie locekļi nav sekundāri, un aktieris nevar noraidīt viņu morālos spriedumus. Papildus morālajam spriedumam par nodomiem pastāv arī sabiedrības locekļu rīcības morālais spriedums.
Tobrīd šo domāšanas veidu ir grūti pieņemt. Dievs netika atzīts par morālo spriedumu līdzekli, bet gan par avotu, no kura cilvēki var pieņemt morālus spriedumus. Atšķirība starp Dieva morālo spriedumu un cilvēka morālo spriedumu viņu jūtīgumam būtu bijis liels šoks. Tomēr Abelarda domāšanas veids viņiem nav gluži svešs, jo viena no izplatītākajām kristiešu maksimām ir “Ko tu ienīsti? Tā nav persona, kuru jūs patiešām ienīstat. Jūs ienīstat tikai cilvēka darbības,” ir šāda domāšanas pamatā. Abelarda duālistiskā morāles sprieduma struktūra joprojām tiek pieņemta mūsdienās, kā arī tādi aforismi kā šis.
