Šajā emuāra ierakstā mēs pētām mākslas neatkarību un patiesības radīšanas pārinterpretāciju mūsdienu estētikā. Tajā aplūkotas attiecības starp mākslas neatkarību un tās patiesības reprezentāciju.
Šodien mēs redzam, ka visas lietas tiek atzītas par "mākslu". Mākslas sfērā nereti tiek iekļauti ne tikai muzejos izstādītie darbi, bet arī ielu performances un pat ikdienas aktivitātes. Šī parādība parāda, cik ļoti mākslas definīcija ir paplašinājusies salīdzinājumā ar pagātni. Māksla vairs nav tikai objekts, kas izraisa estētisku novērtējumu; tā darbības joma ir kļuvusi plašāka un daudzveidīgāka. Un šajā gadījumā ir ierasts izslēgt citas vērtības, izņemot objekta tīro māksliniecisko vērtību. Citiem vārdiem sakot, mākslas unikālās un neatkarīgās eksistences atzīšana un principu noraidīšana no citām jomām ir kļuvusi vispārēja.
Viena no reprezentatīvajām mākslas teorijām, kas pārstāv šo uztveri, ir sistēmas teorijas estētika. Sistēmas teorija, kuru aizsāka Lumans, analizē procesu, kurā katra sabiedrības joma tiek sadalīta “sistēmā” ar savu neatkarību, un tie, kas šo teoriju piemēro estētikai, lai aprakstītu mākslu kā atsevišķu sistēmu, bieži izmanto Hēgeļa estētiku kā svarīgu pavedienu, lai pamatotu savus apgalvojumus. Saskaņā ar viņu argumentāciju māksla vairs nav pakārtota ārējām vērtībām vai mērķiem un tagad ir neatkarīga kā tīras mākslinieciskās izteiksmes sfēra.
Interesanti, ka Hēgeļa mākslas teorija, ko viņi izmanto, lai izdarītu labvēlīgu secinājumu par mākslu, patiesībā ir negatīvs secinājums par mākslu: “mākslas beigu” piedāvājums. Tas izriet no tradicionālā skatījuma uz mākslu kā līdzekli filozofisku un reliģisku patiesību izteikšanai, nevis tikai estētiskas pieredzes nodrošināšanai. Tāpēc ir vērts jautāt, kā šo priekšlikumu var izmantot kā pavedienu mākslas aizstāvībai.
Hēgeļa estētikas kodols ir divējāds. Pirmkārt, viņš mākslu definē kā “idejas emocionālo izpausmi” vai absolūtas patiesības konkrētu iemiesojumu. Identificējot patiesību, augstāko vērtību, par mākslas saturu, viņš ievieto to cilvēka gara augstākajā sfērā līdz ar reliģiju un filozofiju. Tas var būt pārliecinošs arguments, lai aizstāvētu mākslu pret Platona spriedumu, ka tā ir veltīga daiļliteratūra, emocionāla pārmērības vai neprāta produkts un tāpēc nespēj izplatīt patiesību, kas ir prāta augstākais mērķis. Tas sniedz pamatojumu tam, ka māksla tiek atzīta par patiesības izpausmi, nevis tikai sajūtu baudījumu.
Otrkārt, Hēgeļa galīgais estētiskais secinājums tomēr šķiet tam pretrunā. Viņš nosaka.
“Mums māksla vairs nav labākais patiesības pastāvēšanas veids. Varam, protams, cerēt, ka māksla kļūs plaukstošāka un pilnīgāka. Taču mākslas forma vairs nav gara augstākā vēlme.
Svarīgi ir tas, ka šiem diviem apgalvojumiem ir dīvaina cēloņsakarība: kopā tie kļūst par “māksla ir lemta, jo tās uzdevums ir būt patiesības starpnieks. Šī šķietami paradoksālā mākslas skatījuma izpratnes atslēga slēpjas Hēgeļa attiecībās starp patiesību un jūtīgumu, kuras viņš attiecīgi noteica kā mākslas saturu un formu. Kā objektīvs konceptuālists viņš uzskata, ka patiesība ir "tīra un pilnīga loģika kā Visuma pamatstruktūra" jeb "ideoloģija" un ka prāta forma, kas to patiesi ir starpnieks, ir "tīra racionāla doma", kas atbilst tā tīrā loģika. Tāpēc iespēja, ka māksla, kas pēc savas būtības ir emociju forma, var būt ideoloģijas starpnieks, ir ierobežota līdz cilvēka prāta tālā vēsturiskā bērnībā, kad cilvēka prāta darbības veids bija fundamentāli emocionāls un spēja rīkoties racionāli. doma vēl nebija pilnībā attīstīta, un mākslas uzdevums tika pārnests uz filozofiju mūsdienu laikmetā. Turklāt Hēgelis šo attīstības virzienu uzskata par mūžīgi neatgriezenisku. Mākslas beigas nav tikai lejupslīde, bet gan vēsturiska neizbēgamība.
Sistemātiskie teorētiķi atsaucas uz Hēgeļa secinājumu “mākslas patiesības starpniecības iespēja, ko vairs nevar gaidīt”: tieši tajā brīdī, kad Hēgelis pasludina mākslas beigas, viņi atrod tās pastāvēšanas patieso pamatu un Hēgeļa stratēģija “izraidīt” mākslu no patiesības jomas viņiem nozīmē mākslas “atbrīvošanu” no smaguma, kas to jau sen ir nospiedis. Rezultātā māksla, kas saglabājusies postmodernajā periodā, Hēgelim ir "bezjēdzīga atlikums", turpretim viņiem tā ir "māksla, kas tikko kļuvusi par mākslu. Tā kā ir nošķirta no visām ārējām asociācijām, tas ir, izolēta kā pašpietiekama sistēma, kas ir brīva no visām ārējām prasībām, izvēle, ko un kā izteikt, tiek pilnībā atstāta mākslas ziņā, un tādējādi māksla spēj saturā un formā uzņemties daudzas iepriekš neiedomājamas lietas. Mākslai vairs nav jābūt patiesības starpniekam; tā ir pilnīga pasaule pati par sevi.
Taču sistēmas teorijas mākslu atbrīvojošajā stratēģijā ir āķis. Jo daži mākslinieki un mākslas cienītāji no estētikas sagaida diskursu, kas atzīst mākslas neatkarību, bet tomēr pievilcīgi attaisno tās pozitīvo saistību ar patiesību. Šīs cerības izriet no vēlmes, lai māksla būtu vairāk nekā tikai pašizpausme, bet gan cilvēka dziļākās un kosmiskās dabas izpēte. Viņiem sistēmiskās teorijas estētika ir tikai “pusveiksme”. Tas ir saistīts ar faktu, ka sistēmiskās teorijas estētika balstās uz hēgelisma estētiku un atstāj novārtā tās sākotnējo centrālo tēmu. Lai kļūtu par jēgpilnāku mākslas teoriju, kas atbilst mākslas pasaules kritiskajām vajadzībām, sistēmu teorijas estētikai ir jānobriest teorijai, kas spēj atbildēt apstiprinoši uz jautājumu par mākslas vērtību attiecībā pret patiesību. Ja tas tiks izdarīts, sistēmu teorijas estētika spēs saglabāt mākslas neatkarību, vienlaikus paverot mākslai iespēju pildīt svarīgu cilvēka gara funkciju.
