Šajā emuāra ierakstā mēs izpētīsim Augustīna patiesās laimes definīciju un to, kā viņš savā filozofiskajā ceļojumā centās to atrast pēcnāves dzīvē.
Augustīns uzskatīja, ka tas, ko visi galu galā vēlas, ir “laime”. Kad jautāja "Vai jūs to vēlaties?" par kaut ko, atbilde var atšķirties no cilvēka uz cilvēku, bet uz jautājumu "Vai vēlaties laimi?" visi teiks jā. No tā izriet, ka cilvēku dažādajai uzvedībai bija kopīgs mērķis: būt laimīgiem. Tomēr laime nav kaut kas tāds, ko var sasniegt konsekventi. Piemēram, kad mēs ēdam pārtiku, lai apmierinātu apetīti, mēs uz brīdi jūtamies laimīgi, bet zaudējam šo laimi, kad atgriežas izsalkums. Ņemot vērā “izvirtīgo dzīvi”, kurā Augustīns atzinās savās grēksūdzēs, pastāvīgajam “vēlmju un apmierināšanas” ciklam viņam noteikti bija ļoti sāpīgi, tāpēc viņš meklēja “mūžīgo laimi”? Sākot ar Ciceronu, caur maniheismu, astroloģiju un neoplatonismu, beidzot ar kristietību, Augustīna meklējumi pēc “patiesas laimes” viņu veda cauri daudzām ideoloģiskām pārmaiņām. Atbilde bija meklējama kristietībā, reliģijā, kurā viņš beidzot pievērsās un apmetās. Apskatīsim viņa "patiesas laimes" meklējumus.
Augustīna interese par filozofiju sākās 19 gadu vecumā, kad viņš izlasīja Cicerona Hortensiju, kas bija arī pirmā grāmata, kas viņu ieinteresēja Bībele. Tas viņam atgādināja, ka laime nav “darīt to, ko vēlamies”, bet “vēloties to, kas ir labs”. Līdz šim Augustīns bija skeptiski noskaņots pret cilvēka dabu, kur “galīgais mērķis ir laime”, bet vienmēr ar “nepastāvīgu prātu”, un šī grāmata mainīja viņa skatījumu uz laimi. Viņš nolēma atrast laimi, tiecoties pēc labā. Tomēr Augustīnu neapmierināja Cicerona kristīgās idejas: problēma bija “ļaunuma esamība”. Augustīns apšaubīja, kā ļaunums var būt tik izplatīts laba Dieva radītajā pasaulē. Vēlāk viņš aizrāvās ar maniheismu, jo tas pasauli izskaidroja ar diviem pretējiem principiem: labo un ļauno. Maniheisms cilvēka prāta pastāvīgo cīņu ar vēlmēm saprata kā cīņu starp gaismu un tumsu, dieviem, kas valdīja pār labo un ļauno. Bet pat deviņi maniheisma gadi neatrisināja Augustīna mūžīgās laimes problēmu. Pēc maniheisma pamešanas Augustīns turpināja meklējumus vairākās disciplīnās, līdz 32 gadu vecumā piedzīvoja izšķirošu atgriešanos, kas lika viņam kļūt par kristieti.
Augustīna labais un ļaunais
Pēc pievēršanās kristietībai Augustīns atbildēja uz viņa ilgstoši uzdotajiem jautājumiem. Pēc viņa skaidrojuma, lai cik laba būtu dzīve šajā dzīvē, nāve ir tās beigās. Augustīns uzskatīja, ka dzīvi, kas beidzas ar nāvi, nevar saukt par laimīgu. Turklāt, tā kā nāve var piemeklēt jebkurā laikā un no jebkuras vietas, dzīve nevar izvairīties no bailēm no nāves. Šo iemeslu dēļ viņš secināja, ka patiesa laime šajā dzīvē nav iespējama. Viņš apgalvoja, ka ikviens, kurš vēlas laimi, vēlas nemirstību. Ideja ir tāda, ka patiesu laimi var atrast nemirstīgā pasaulē pēc nāves.
Tomēr pati pēcnāves dzīve nebija vieta, kur cilvēki varētu baudīt mūžīgu laimi. Ja tā būtu, tad atbilde būtu steigā nomirt un doties aizsaulē. Laime pēcnāves dzīvē prasīja tikumu šajā dzīvē, kuras pamatā bija kristīgi uzskati. Bet Augustīns nedomāja, ka mūsu spēkos ir zināt, kas ir tikumīgs un kas ir ļauns. Viņš domāja, ka Romas krišana notika morālas pagrimuma dēļ, bet “tikumība” Grieķijā un Romā tajā laikā bija vairāk saistīta ar “izcilību” (arete), nevis morāli. “Izcilība” ietvēra ne tikai morāles un rakstura izcilību, bet arī tīri tehniskas lietas, piemēram, lauksaimniecību (Dēmetra), karu (Ares), mūziku (Mūzas) un zagšanu (Hermes). Piemēram, Homēra "Iliādā" brutālā Parīzes un Helēnas mīlestība, kas ir atbildīga par Trojas pārvēršanu pelnos, tiek cildināta kā tikums tās "izcilības mīlestībā". Sabiedrība, kas balstīta uz šo "izcilību", bija pārāk nežēlīga un barbariska Augustīnam, kurš teica, ka cilvēki zina tikumus un netikumus caur Dieva žēlastību. Bez dievišķās žēlastības netikumi bija neizbēgami. Tagad apskatīsim, ko viņš domā ar tikumību.
Tikums un netikums ir labs un ļauns, un Augustīna skatījumu uz abu attiecībām ietekmēja Plotīns, kurš ļauno uztvēra nevis kā “aktīvu realitāti”, bet gan kā “trūkumu” – tas ir, ļaunums ir labā neesamība. Plotīna idejas sniedza Augustīnam pavedienu uz jautājumu "kāpēc pastāv ļaunums?" Konkrētāk, kristietībā Dievs ir pilnīgs, visu zinošs un labs, bet fakts, ka pasaulē pastāv ļaunums, noved pie tā sauktās epikūriešu dilemmas. Epikūra dilemma ir šāda
“Vai Dievs vēlas novērst ļaunumu, bet nevar? Ja tā, tad viņš nav visvarens. Vai viņam ir tiesības novērst ļaunumu, bet tā nav? Ja tā, viņš ir ļaunprātīgs. Vai viņam ir spēks atcelt ļaunumu un griba to atcelt, tad kāpēc ļaunums pastāv? Ja viņam ir vara atcelt ļaunumu un viņš vēlas to neatcelt, tad kāpēc viņš tiek saukts par Dievu?
Augustīns šo dilemmu par ļaunuma esamību skaidro ar cilvēka “brīvās gribas” un “sākotnējā grēka” vārdiem.
Augustīns seko Plotīna uzskatam par ļauno kā labā trūkumu. Šeit trūkumu var saprast kā kaut kā trūkumu. Tāpat kā tumsa ir "gaismas trūkums" un caurums apģērbā ir "apģērba trūkums", tāpat tumsa un caurumi noteikti pastāv, bet ne kā lietas pašas par sevi, bet kā kaut kā cita trūkums. Tātad, kāpēc notiek labā trūkums? Augustīns saka, ka tas ir tāpēc, ka ir pārtrūkusi fundamentālā saikne starp Dievu un cilvēkiem un cilvēki ir atsvešinājušies no Dieva. Šīs atsvešināšanās iemesls ir “brīvā griba”, ko Dievs ir devis cilvēkiem. Lai gan pati brīvā griba nav nekas slikts, cilvēki varēja izvēlēties attālināties no Dieva vai tuvoties Dievam. Problēma ir tā, ka mēs sākotnēji bijām atvienoti no Dieva. Būtiskais kaitējums Dieva un cilvēka attiecībām meklējams pirmatnējā grēka teorijā. Cilvēki sākotnēji tika radīti tikpat labi kā Dievs, spējīgi dzīvot mūžīgā laimē nemirstīgā pasaulē. Bet, kad cilvēki labprātīgi noraidīja labestību, viņi atsvešinājās no Dieva, un ļaunums radās kā labestības trūkums. Šo bojāto savienojumu cilvēki nevarēja salabot paši. Augustīns skaidro, ka iemesls, kāpēc Dievs sūtīja savu Dēlu pasaulē, bija cilvēku saikne ar Dievu. Kad būs atjaunots savienojums, cilvēki atkal varētu baudīt mūžīgu laimi nemirstīgajā pasaulē, kas ir piepildīta ar labestību. Citiem vārdiem sakot, ļaunuma esamību nav radījis Dievs, bet gan trūkumu, ko radīja cilvēka nepilnības Dieva un cilvēku attiecībās.
Augustīna filozofiskais ceļojums lika viņam izprast ļaunuma esamību un atrast galīgo laimi Dieva žēlastībā. Viņa idejas vēlāk būtiski ietekmēs viduslaiku kristīgo teoloģiju un paliks aktuālas arī mūsdienās. Augustīns bija vairāk nekā tikai domātājs; viņš bija filozofs un teologs, kurš pētīja patieso laimi Dieva un cilvēka attiecībās.
