Šis emuāra ieraksts pēta attiecības starp zinātni un reliģiju, aplūkojot līdzāspastāvēšanas iespēju, nevis konfliktu. Mēs izmantosim vēsturiskus piemērus un dažādas perspektīvas, lai izpētītu, kā tās var sadarboties.
Reliģijai un zinātnei visā vēsturē ir bijušas ciešas attiecības. Ieskatoties zinātnes vēsturē, atklājas, ka attiecības laika gaitā ir mainījušās. Nav tik sen, ka zinātne sāka izskaidrot dabas parādības. No seniem laikiem līdz mūsdienām reliģija, nevis zinātne, ir izskaidrojusi tādas dabas parādības kā dzīvības izcelsme un Visuma uzbūve. Tas ir piešķīris reliģijai milzīgu spēku, un zinātne ir kalpojusi kā līdzeklis tās skaidrojumu apstiprināšanai. Ņūtons centās izmantot zinātni, lai apstiprinātu Dieva esamību, apgalvojot, ka gravitācijas esamība, lai piepildītu citādi tukšu Visumu, ir dievišķas iejaukšanās pierādījums. Tomēr zinātnei attīstoties, tā sāka attālināties no reliģijas. Sen pieņemto debesu ķermeņu teoriju apstrīdēja ģeodinamiskā teorija, un Dieva radīšanu apstrīdēja Lielā sprādziena teorija un evolūcijas teorija. Turklāt daži mūsdienu zinātnieki noliedz reliģiju un cenšas to atspēkot. Tas ir izraisījis daudzas pretrunas starp zinātni un reliģiju, no kurām viena no centrālajām ir diskusijas starp kreacionismu un evolūciju par dzīvības izcelsmi. Lai gan zinātnieku aprindās evolūcijas teorija ir gandrīz pieņemta kā ortodoksija, reliģijas joprojām uzstāj uz kreacionismu. Līdz ar to reliģija arvien vairāk attālinās no zinātnes. Šī tendence ir izraisījusi ateistu pieaugumu, un reliģija zaudē savu vietu. Tādējādi reliģija un zinātne šķiet nesavienojamas. Apskatīsim reliģijas un zinātnes saderību, analizējot divas evolūcijas teorijas un reliģijas pozīcijas.
Vispirms īsi apskatīsim evolūcijas un kreacionisma konflikta vēsturi. Ir bijušas daudzas konfrontācijas, dažas ir labi zināmas un dažas ne. Viena no pazīstamākajām debatēm ir 1860. gada Hakslija-Vilberfordas debates. Šajās debatēs Vilberforss jautāja Hakslijam, vai viņa senči ir pērtiķi, vai viņš cēlies no vectēva vai vecmāmiņas puses, uz ko Hakslijs slaveni atbildēja, ka viņš drīzāk būtu divu pērtiķu pēcnācējs, nevis cilvēks, kurš pievērs acis uz patiesību. Vēlāk diskusijas par evolūciju pret kreacionismu izplatījās arī izglītībā. Toreiz evaņģēlisti ASV Tenesī štatā pieņēma likumu, kas aizliedza mācīt evolūciju valsts skolās. Scopes, vidusskolas skolotājs, pārkāpa likumu un mācīja par evolūciju, un galu galā tika notiesāts. Pēc lielas sabiedrības satraukuma Scopes tika atbrīvots no cietuma, taču strīdi nebūt nebija beigušies. Sekoja daudz strīdu, taču pēc Darvina nāves 1882. gadā, kad viņš tika apglabāts baznīcā, bija vērojamas samierināšanās pazīmes.
Sekojot Darvina pēdām 19. gadsimtā, Stīvens Džejs Goulds un Ričards Dokinss ir divi no ievērojamākajiem mūsdienu evolūcijas teorijas aizstāvjiem. Papildus pašas teorijas atšķirībām pastāv arī atšķirības viņu nostājā reliģijas un zinātnes jomā. Vispirms apskatīsim Stīvena Džeja Gūlda NOMA principu. Gūlds uzskata, ka zinātnei un reliģijai ir savs, kas nepārklājas. Kamēr zinātnei ir maģistrija, kas nodarbojas ar faktiem un teorijām par empīrisko pasauli, reliģijai ir maģistrija, kas nodarbojas ar morālām vērtībām un garīgiem jautājumiem, un šīs divas jomas nepārklājas. Viņš uzskatīja, ka reliģija un zinātne ir saderīgas, taču viņa pieņēmums ir tāds, ka tās ir atsevišķas. Daži evolucionisti, ievērojot Gūlda principu, evolūcijas teorijai nepiešķir lielu ateistisku nozīmi. Viņu evolūcijas teorija ir par sugu izcelsmi, nevis dzīvības izcelsmi. Pirmkārt, evolūcijas teorija nav saistīta ar dzīvības izcelsmi un spriedumu par radīšanu patur reliģijai. Tas ir tāpēc, ka tiek uzskatīts, ka zinātne un reliģija atrodas dažādās nometnēs. Tomēr reliģija un zinātne ir bijušas cieši saistītas jau kopš cilvēces vēstures pirmajiem laikiem, tāpēc ir grūti tās uztvert kā pilnīgi atsevišķas jomas. Grūti saskatīt krustojumu, kur jau nenotiek debates. Zinātne sniedz atbildes uz to, ko mēs nezinām, un reliģija vienmēr ir kaut kādā mērā pildījusi šo lomu, tāpēc reliģijas un zinātnes uztveršanu kā atsevišķas sfēras var interpretēt kā mēģinājumu izvairīties no debatēm.
Pretstatā Gūldam Ričardam Dokinsam ir atšķirīgs viedoklis. Dokinss apgalvo, ka hipotēze, ka Dievs pastāv, ir viena no zinātniskajām hipotēzēm par Visumu, un tā ir jāanalizē skeptiski tāpat kā visas pārējās hipotēzes. Viņš ieved reliģiju zinātnes jomā, lai norādītu uz hipotēzes vājajām vietām. Viņa arguments, protams, nenoliedz reliģijas saknes, un viņš pārliecinoši pamato, kāpēc ateistiem vajadzētu būt vietai sabiedrībā, kurā viņi netiek atzīti. Taču, to darot, viņš uzsver reliģijas negatīvos aspektus un samazina tās funkciju līdz sociālai parādībai. Tas padara neiespējamu reliģijas un zinātnes savienojamību. Dokinss mēģina izmantot zinātni, lai argumentētu par Dieva neesamību reliģijā. Bet šī pieeja ir kļūdaina. Reliģijas noliegšanas loģika ir reliģijas nezinātniskais raksturs. Protams, šo loģiku var vājināt, ja uz reliģiju raugās no zinātniskā viedokļa. Kamēr zinātne balstās uz cilvēka racionālu spriedumu, reliģija mēģina izskaidrot lietas, kas ir ārpus cilvēka izpratnes, un tā nav tās galvenā funkcija. Reliģija kalpo cilvēces garīgajai pusei, un tā kalpo arī kā bēgšana no realitātes. Citiem vārdiem sakot, reliģijai ir daudz dažādu funkciju, tāpēc zinātnisko loģiku nevar izmantot, lai to iznīcinātu.
Šķiet, ka nav iespējams apturēt debates, novelkot skaidru robežu starp reliģijas un zinātnes sfērām. Nav pareizi tos uzskatīt par pilnīgi atsevišķiem, kā to dara Goulds, un mums nevajadzētu mēģināt izskaidrot vienu ar otru, kā to dara Dawkins. Mēs jau esam apsprieduši abas nostājas par evolūciju, taču mums ir jāapspriež arī reliģija. Lielākā daļa reliģiozu cilvēku neuztver zinātni kā pretēju reliģijai. Tomēr reliģiskajā pasaulē ir daži cilvēki, kuri ieņem ekstrēmas pozīcijas. Dokinss tos kritizēja, nosaucot par fundamentālistu ticīgajiem. Apgalvojumi, ka Visums ir tikai 6000 gadus vecs vai ka Dievs ir pastāvīgi iejaucoties evolūcijas procesā, tiek kritizēti par zinātnisko atklājumu ignorēšanu. Viņu argumenti nav nekas cits kā deklarācija, ka reliģija attālinās no zinātnes. Mums nevajadzētu apspriest reliģiju zinātnes izteiksmē vai mēģināt izskaidrot pasauli ar reliģiskām dogmām, taču tas nenozīmē, ka reliģija un zinātne nav savienojamas. Neviena galējā pozīcija nav pareiza.
Dokinsa "Dievs, kurš mūs radīja" deva spēku daudziem ateistiem. Viņi ir nerimstoši apšaubījuši reliģiju ar saprāta un zinātnes loģiku, un reliģija ir atbildējusi tādā veidā, dažreiz skarbi, dažreiz ar iecietību. 2013. gadā notika kaut kas ievērojams. Pāvests Francisks vēstulē atbildēja uz ateistu jautājumu. Pēc tam ateists tika uzaicināts uz pāvesta rezidenci, kur viņi dalījās amatā. Šīs vēstules un sarunas kopā ar tā laika intelektuāļu komentāriem ir apkopotas un apkopotas grāmatā Pāvesta vēstules ateistam. Šī grāmata atklāj ievērojamu dialogu starp ateistiem un pāvestu. Iepriekšējās grāmatās par konfliktu starp reliģiju un zinātni abas šķita nesavienojamas, taču šajā grāmatā mēs sniedzam ieskatu turpmākajā virzienā. Neskatoties uz sākotnējām nesaskaņām, viņi atklāj, ka viņiem ir daudz kopīga, no kuriem viens ir tas, ka viņiem ir tāds pats virziens kā cilvēkiem. Atkarībā no tā, uz ko mēs tiecamies, mūs var novest pie iznīcināšanas vēstures vai labākas sabiedrības. Būtībā cilvēki dzīvo, tiecoties pēc savas laimes, taču šī tiekšanās pēc laimes var izraisīt mīlestības trūkumu pret citiem. Tāpēc cilvēces virziens ir mīlēt cilvēci un tiekties pēc kopējā labuma. Reliģijai un zinātnei var būt dažādi līdzekļi, kā to realizēt, taču tie ir tikai čaulas. Reliģijai tas ir jāsaprot ar dievišķās mīlestības un apdomības palīdzību, un zinātnei tas ir jāsaprot ar izpēti un eksperimentiem.
Dialogs starp viņiem balstās ne tikai uz to raksturīgo līdzību, bet arī uz viņu attiecīgajiem centieniem. No dialoga redzams, ka ateists bija ļoti zinošs par Dievu un Bībeli. Viņš ne tikai iepazīstināja ar zinātnisko loģiku. Viņš zināja, kas ir Dieva mīlestība, ko tā nozīmē un kā tā aprakstīta Bībelē, pat ja tas nebija viņa paša viedoklis. Viņš uzklausīja pāvesta atbildes, apšaubīja to, ko nesaprot, kam nav jēgas, un virzīja sarunu pareizajā virzienā. Pāvests arī parādīja drosmi, jo neieņēma fundamentālistu nostāju, neskatoties uz viņa augsto stāvokli reliģijā. Tas ir skaidri redzams viņa kritizēšanā par kritušo Baznīcu un Baznīcas patiesību atjaunošanu. Jo īpaši viņš ir izrādījis cieņu zinātnei, atzīstot evolūcijas teoriju un Lielo sprādzienu, vadot sarunu par dievišķo aizgādību. Atzīstot viens otru, nevis noraidot, viņi saprata, ka viņiem ir kopīgs mērķis un viņi ir līdzīgi viens otram kā cilvēki.
Šajā rakstā mēs esam izpētījuši evolūcijas un kreacionisma konflikta vēsturi un katras puses attiecīgās nostājas, kā arī pārdomājuši reliģijas un zinātnes saderību un turpmāko virzību. Dialogs starp pāvestu un ateistu nodaļas beigās ir viens no piemēriem, kā reliģija un zinātne var sadarboties, taču ir arī citi veidi, kā tās var sadarboties. Tā var būt atbilde uz reliģijas un zinātnes saderību. Zinātne un reliģija nav savstarpēji aizstājamas, un tās nav arī pilnīgi atsevišķas sfēras. Vēstures gaitā reliģija un zinātne ir mainījušās, un tagad tām ir jāiet kopā ar kopīgu mērķi: mīlestību pret cilvēci. Tomēr tas nenotiks dabiski, un tas prasīs smagu darbu no abām pusēm.
