ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള അസ്തിത്വത്തെയും ലോകത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ഗ്രഹണശക്തി. ഈ ലേഖനം ഗ്രഹണശക്തിയുടെ രൂപീകരണം, അതിന്റെ അർത്ഥം, അത് നമ്മുടെ അനുഭവത്തെയും ഗ്രഹണശക്തിയെയും എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്നിവ പരിശോധിക്കുന്നു.
പൊതുവേ, 'ഗ്രഹണം' എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഈ ധാരണ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് രണ്ട് വസ്തുതകൾ നേരിടേണ്ടിവരുന്നു. ഒന്നാമതായി, വസ്തുവും എന്റെ ശരീരവും ഭൗതിക ലോകത്തിലാണ്. രണ്ടാമതായി, വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ബോധം ഭൗതിക ലോകത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു ലോകത്തിലാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ശരീരം എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ വസ്തുവിന്റെ അതേ ലോകത്തിൽ തന്നെയാണ്, അതേസമയം ഒരു ബോധം എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ വസ്തുവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്തിൽ തന്നെയാണ്.
ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ധാരണ ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ അനുഭവമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഒരു വസ്തുവുമായുള്ള ശാരീരിക ഇടപെടൽ മാത്രമല്ല. പെർസെപ്ഷൻ എന്നത് കേവലം ഒരു ഭൌതിക പ്രതിഭാസം മാത്രമല്ല, അത് നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള പര്യവേക്ഷണത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. ധാരണ പ്രക്രിയ ബാഹ്യ ഉത്തേജകങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമല്ല, മറിച്ച് വിഷയവും വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഇടപെടൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ഇടപെടൽ നമ്മുടെ പെർസെപ്ച്വൽ സിസ്റ്റത്തെയും ലോകത്തെ നാം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്നും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വസ്തുക്കളുടെ ഭൗതിക സവിശേഷതകൾ മാത്രമല്ല, അവ നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്ന വൈകാരികവും മാനസികവുമായ പ്രതികരണങ്ങളും ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. പെർസെപ്ഷൻ എന്നത് കേവലം സെൻസറി ഡാറ്റയുടെ ശേഖരണമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ, മൾട്ടി-ലേയേർഡ് പ്രക്രിയയാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
വസ്തുനിഷ്ഠ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ഇക്കാര്യത്തിൽ രണ്ട് നിലപാടുകളുണ്ട്. ഒന്നുകിൽ അത് ബോധം ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും ദ്രവ്യമാക്കി ചുരുക്കുകയും ബോധം ദ്രവ്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബോധത്തെ ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അസ്തിത്വമായി ചിത്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് ബോധത്തിനും ദ്രവ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു അവശ്യ വ്യത്യാസത്തിനായി വാദിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേതനുസരിച്ച്, ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ദ്രിയ ഉത്തേജനങ്ങളോടുള്ള ഒരു വിഷയത്തിന്റെ ഭൗതിക പ്രതികരണമായാണ് ഗർഭധാരണത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്; രണ്ടാമത്തേതനുസരിച്ച്, ഇന്ദ്രിയ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിഷയത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ വിധിന്യായമായാണ് ഗർഭധാരണത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഗർഭധാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് ധാരണകളും വിഷയത്തെയും വസ്തുവിനെയും വേർതിരിക്കുന്നതിനെ മുൻനിർത്തിയാണ്. വിഷയവും വസ്തുവും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുകയും ഗർഭധാരണത്തിന് മുമ്പുതന്നെ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും അതിൻ്റേതായ യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയുണ്ടെങ്കിലും, അവബോധത്തിൻ്റെ അവശ്യ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. ധാരണ എന്നത് കേവലം ഭൗതിക പ്രതികരണങ്ങളിലോ ബോധപൂർവമായ വിധിന്യായങ്ങളിലോ ഒതുങ്ങുന്നില്ല; നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെയും അനുഭവത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന വശങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന വാഹനമാണിത്. ധാരണ പ്രക്രിയയിൽ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനും ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം പുനർനിർവചിക്കുന്നതിനുമായി കേവലം വിവരശേഖരണത്തിനപ്പുറം നാം പോകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മനോഹരമായ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ നോക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ നിറങ്ങളും രൂപങ്ങളും മാത്രമല്ല, അത് നമ്മെ അറിയിക്കുന്ന വികാരങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ധാരണ എന്നത് ഒരു സെൻസറി പ്രതികരണം മാത്രമല്ല, ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക അനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ധാരണ എന്നത് വിഷയത്തിന്റെയും വസ്തുവിന്റെയും വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള ഒരു കെണിയിൽ പെടലിന്റെ അനുഭവമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ ഒരാളുടെ കൈയിൽ തൊടുമ്പോൾ, ഞാൻ അവരുടെ കൈയിൽ തൊടുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം മറ്റൊരാൾ എന്റെ കൈയിൽ തൊടുന്നു. ഈ കെണിയിൽ പെടലിന്റെ നിമിഷത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒരേസമയം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്നെയും വസ്തുവിനെയും വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കുന്നു. ധാരണയുടെ കെണിയിൽ പെടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വിഷയത്തെയും വസ്തുവിനെയും വേർതിരിക്കാൻ കഴിയൂ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ധാരണ സംഭവിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ വിഷയവും വസ്തുവും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. അതിനാൽ, ധാരണയും സംവേദനവും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
ധാരണ എന്നത് ഒരു ഭൗതിക പ്രതികരണമോ ബോധപൂർവമായ വിധിന്യായമോ അല്ല, മറിച്ച് എന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഒരു അനുഭവമാണ്. ധാരണ എന്റെ ശരീരത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നു, ധാരണയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നതെല്ലാം എന്റെ ശരീരമാണ്. ഈ ശാരീരിക അനുഭവങ്ങൾ ധാരണയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെയും ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ നേടാൻ അവ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ കൈ വയ്ക്കുമ്പോൾ, വെള്ളത്തിന്റെ താപനില മാത്രമല്ല, തണുപ്പ് നമ്മിൽ ചെലുത്തുന്ന ഇന്ദ്രിയാനുഭവവും പ്രതികരണവും നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ധാരണ എന്നത് ശാരീരിക ഉത്തേജനങ്ങളുടെ സ്വീകരണം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ അനുഭവമാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ ധാരണകളും വിധിന്യായങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന അടിസ്ഥാനം കൂടിയാണ് ധാരണ പ്രക്രിയ. ധാരണയിലൂടെ, വസ്തുക്കളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലപ്പുറം നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെയും ലോകത്തെയും മനസ്സിലാക്കാനും വ്യാഖ്യാനിക്കാനും ഞങ്ങൾ പോകുന്നു. ധാരണ എന്നത് ഒരു ഇന്ദ്രിയാനുഭവം മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെയും ലോകത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന മാർഗമാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പെർസെപ്ഷൻ നിരന്തരം സംഭവിക്കുന്നു, അതിലൂടെ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായി ഇടപഴകലുകൾ നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രാവിലെ എഴുന്നേറ്റ് ജനാലയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഭൂപ്രകൃതി മാത്രമല്ല, അത് നമുക്ക് നൽകുന്ന വികാരങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ ധാരണ പ്രക്രിയ നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും അനുഭവങ്ങളെയും സമ്പന്നമാക്കുന്നു.
ഉപസംഹാരമായി, ധാരണ എന്നത് കേവലം ഒരു ഇന്ദ്രിയാനുഭവം മാത്രമല്ല; നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെയും ലോകത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന മാധ്യമമാണിത്. ധാരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ, നാം നമ്മുടെ അസ്തിത്വം സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെയും അനുഭവത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രധാന അടിത്തറയാണ് ധാരണയെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ധാരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ, നമ്മൾ വസ്തുക്കളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലപ്പുറം പോകുകയും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെയും ലോകത്തെയും മനസ്സിലാക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വവും അനുഭവവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആഴത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യേണ്ട ഒരു പ്രധാന വിഷയമാണ് ധാരണ.
