ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മരുന്നുകൾ മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷത്തെയും സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളെയും എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്ന് നമ്മൾ പരിശോധിക്കും.
ഇക്വിലിബ്രിയം എന്ന സിനിമയിൽ, മൂന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം മനുഷ്യവംശം ഏകീകൃത ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ലിബ്രിയ സ്ഥാപിക്കുന്നു. സിനിമ തുടങ്ങി ഏകദേശം അഞ്ച് മിനിറ്റ് കഴിയുമ്പോൾ, മോണാലിസ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച ഒരാളെ സൈനികർ അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് കത്തിക്കുന്ന ഒരു രംഗമുണ്ട്. ചരിത്രപരമായ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയായ മോണാലിസയെ സർക്കാർ എന്തിനാണ് കത്തിക്കുന്നത്? ഒരു ആഗോള യുദ്ധം അവസാനിച്ച് സമാധാനം തിരിച്ചുവരുമ്പോൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യുദ്ധങ്ങൾക്കും കലാപങ്ങൾക്കും സംഘർഷങ്ങൾക്കും കാരണം വികാരങ്ങളാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരും രാഷ്ട്രീയക്കാരും എല്ലാവരെയും വികാരങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന മരുന്നുകൾ കഴിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. മോണാലിസയും സംഗീതവും പോലുള്ള കലാസൃഷ്ടികൾ മനുഷ്യ വികാരങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നതിനാൽ, സൈന്യത്തിലൂടെ എല്ലാ കലാസൃഷ്ടികളെയും സംഗീത ഉപകരണങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കാൻ സർക്കാർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
മനുഷ്യർക്ക് വികാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണോ? സന്തോഷത്തിന്റെ വികാരം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണോ, ദുഃഖത്തിന്റെ വികാരമല്ലേ? ഇതുവരെ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ശാസ്ത്രീയ വസ്തുതകൾ അനുസരിച്ച്, മതത്തിൽ സാധാരണയായി പറയുന്നതുപോലെ മനുഷ്യ വികാരങ്ങൾ ആത്മീയമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് രാസവസ്തുക്കളുടെ ഫലമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ആളുകളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതോ മനസ്സിനെ ബാധിക്കുന്നതോ ആയ മരുന്നുകൾ ഹോർമോണുകളിലൂടെയോ പ്രത്യേക ചേരുവകളിലൂടെയോ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, ആസക്തി ഉളവാക്കാതെയോ പാർശ്വഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാതെയോ മാനസികാവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രാസ മരുന്ന് സമീപഭാവിയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. ദുഃഖം ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു മരുന്ന് ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് കഴിക്കുന്നത് നല്ല ആശയമാണോ? സന്തോഷം മാത്രം തോന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മരുന്ന് ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് കഴിക്കുന്നത് നമുക്ക് നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകുമോ?
ഇത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രശ്നമാണ്. മനുഷ്യ വികാരങ്ങളും തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനവും പ്രത്യേക മാനദണ്ഡങ്ങളോ നിയമങ്ങളോ പാലിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ "ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ വികാരമാണ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഈ വികാരത്തിന്റെ കാരണം ഇതാണ്" എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, മനുഷ്യ വികാരങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരാളിലേക്ക് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനാവില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, സഹാനുഭൂതിയുടെ വികാരം പരിഗണിക്കുക. ഒരാളെയോ മൃഗത്തെയോ ഒരു ദയനീയ സാഹചര്യത്തിൽ കാണുമ്പോൾ മിക്ക ആളുകൾക്കും സഹായിക്കാനുള്ള ചെറിയൊരു ആഗ്രഹം തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആളുകളുണ്ട്, അവരെ മനോരോഗികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഭൂരിപക്ഷം അനുഭവിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ ശരിയാണെന്നും ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും ഞങ്ങൾ പാലിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പ്രകൃതി ശരിയാണെന്ന് നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഒന്നല്ല. അപ്പോൾ, ശരിയും തെറ്റും വിലയിരുത്തുമ്പോൾ നമ്മൾ എന്ത് മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കണം? വിദൂര ഭാവിയിൽ മനോരോഗികൾ ഭൂരിപക്ഷമായി മാറിയാൽ, സഹാനുഭൂതി തെറ്റായ വികാരമായി മാറുമോ?
മനുഷ്യ മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ സാമൂഹിക ആശയങ്ങളിൽ നിന്നോ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നോ, ജനനം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതുല്യമായ അഭിരുചികളിൽ നിന്നോ ആണ് വരുന്നത്. സാർവത്രികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന സത്കർമ്മങ്ങൾ, മനസ്സാക്ഷി എന്നിവ പോലും വിദൂര ഭാവിയിൽ അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം. അപ്പോൾ, നമ്മൾ എന്ത് മൂല്യങ്ങളാണ് പിന്തുടരേണ്ടത്? അത് "ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യയ്ക്ക് പരമാവധി നേട്ടം" ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. "ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യയ്ക്ക് പരമാവധി സന്തോഷം" എന്ന വാക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ആശയം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, പക്ഷേ സന്തോഷം നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതായിരിക്കില്ല എന്ന് ആരോ പറഞ്ഞു, അതിനാൽ അവർ "സന്തോഷം" എന്നതിന് പകരം "നേട്ടം" എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ചു. ഇവിടെ, "നേട്ടം" എന്നാൽ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണമാണ്, അത് ഒരു ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിന്റെ വികാരമല്ല. ഒരു വ്യക്തി ആർക്കും ഉപകാരപ്രദമല്ലാത്തതും സ്വയം രസകരമല്ലാത്തതുമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തിക്ക്, നേട്ടം എന്നാൽ ആ കാര്യം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഈ നിമിഷം, ആളുകൾക്ക് അവരുടേതായ മൂല്യങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. എന്തെങ്കിലും കഴിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ആരെയെങ്കിലും സഹായിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ആരെയെങ്കിലും അടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരെ അടിക്കുന്നത് നമ്മൾ വിലക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, മിക്ക ആളുകൾക്കും അടിക്കപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട് എന്നതാണ്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാനുള്ള ഒരു നിയമമായി ഇതിനെ കാണാൻ കഴിയും. ഇന്ന്, ആഗോള സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിഭാഗവും സന്തോഷത്തോടെയും സമാധാനത്തോടെയും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവർ സാമൂഹിക മാന്യതയെ വിലമതിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ മൂല്യങ്ങൾ സാമൂഹിക നിയമങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി മാറിയിരിക്കുന്നത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എന്താണ് ശരി, എന്താണ് തെറ്റ് എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുപകരം, സമൂഹത്തിലെ പലരും ഇപ്പോൾ വിലമതിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് ഞാൻ പറയും.
അപ്പോൾ, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരാളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മരുന്ന് കഴിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ച് അവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയെ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തണം? ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിഭാഗവും ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യവും മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാതെ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഇത് വ്യക്തമായും ഏറ്റവും കൂടുതൽ പേർക്ക് ഒരു നിയമമാണ്. അതിനാൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, മരുന്ന് കഴിക്കുന്നതിന്റെ എല്ലാ ഫലങ്ങളെയും പാർശ്വഫലങ്ങളെയും കുറിച്ച് അവർക്ക് അറിയാമെങ്കിലും വ്യക്തി അത് കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? രണ്ടാമതായി, മയക്കുമരുന്ന് മൂലമുണ്ടാകുന്ന വ്യക്തിയിലുണ്ടാകുന്ന മാറ്റം സമൂഹത്തിൽ നല്ല മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമോ? ഇത് സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷത്തിനും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതാണോ, അത് അവരുടെ വികാരങ്ങളിൽ പ്രതികൂല ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ലേ?
ഒന്നാമതായി, തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പരിശോധിക്കേണ്ട മാനദണ്ഡമാണ് ആദ്യത്തെ മാനദണ്ഡം. ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ ഇത് ഒരു സാർവത്രിക മൂല്യമാണ്, അതിനാൽ അത് ഉറപ്പാക്കണം. പിന്നെ, സമൂഹം ആത്മഹത്യയോ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗമോ നിരോധിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? രണ്ടാമത്തെ മാനദണ്ഡത്തിൽ ഇത് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾക്ക് മരണഭയം നൽകുകയും ആത്മഹത്യ ഒരു ഓപ്ഷനാണെന്ന അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരുമായ നിരവധി ആളുകളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയാണിത്. ഇത് രക്തരഹിതവും കണ്ണീരില്ലാത്തതുമായ ഒരു പ്രസ്താവനയായിരിക്കാം, പക്ഷേ ആത്മഹത്യ നിരോധിക്കണം, കാരണം അത് ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു. ഇതിന് പാർശ്വഫലങ്ങളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ നേരിട്ട് ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിന് സാമൂഹിക സ്വാധീനം ഉള്ളതിനാൽ ഇത് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.
അപ്പോൾ, ഏതാണ് മുൻഗണന നൽകേണ്ടത്: വ്യക്തിഗത ആഗ്രഹങ്ങളോ സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷമോ? ഈ ചോദ്യം ലളിതമല്ല. ഇത് പ്രയോജനവാദത്തിന് സമാനമായി കാണാൻ കഴിയും, പക്ഷേ മുൻഗണന നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ആളുകളുടെ എണ്ണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് "ഭാരം" എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ഭാരം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സാമൂഹിക അനുഭവമാണ്, അത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മാറാം. ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ഭാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഭാരനിർണ്ണയം ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്നത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ എല്ലാ അധികാരമില്ലാത്ത വ്യക്തികളുടെയും അഭിപ്രായങ്ങൾ നിരന്തരം ചർച്ച ചെയ്യാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സമൂഹം നമുക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് ഭാരനിർണ്ണയം ആദർശ മൂല്യത്തോട് അടുക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഇതുവരെ ഞാൻ അവതരിപ്പിച്ചത് കേവലം പ്രയോജനവാദമാണെന്ന് ചിലർ ചിന്തിച്ചേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന "പരമാവധി ആളുകളുടെ പരമാവധി നേട്ടം" പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന പ്രയോജനവാദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. പ്രയോജനവാദത്തിന്റെ പ്രശ്നം, അത് വ്യക്തികളെ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ, വ്യക്തികൾ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്ന ഒരു പ്രയോജനവാദ സമൂഹത്തിൽ, എല്ലാ വ്യക്തികളെയും ത്യാഗം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് വാദിക്കാം. ഉപദ്രവിക്കപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ലെന്ന് ഇത് ഉറപ്പാക്കാം. ഭൂരിപക്ഷം ന്യൂനപക്ഷത്തെ നിരാകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ജീവിതം സമ്പന്നമാകുമോ, അവർ ഒന്നിച്ചുചേർന്നാൽ അവർക്ക് ദോഷം സംഭവിക്കില്ലേ? ഇല്ല. ആ ഭൂരിപക്ഷത്തിനുള്ളിൽ പോലും, അണികളിൽ പിളർപ്പ് ഉണ്ടാകില്ലെന്നും അവർ സ്വയം ന്യൂനപക്ഷമായി മാറില്ലെന്നും ഒരു ഉറപ്പുമില്ല. കാരണം, ആ സമൂഹം ഇതിനകം തന്നെ ഭൂരിപക്ഷത്തിനുവേണ്ടി ന്യൂനപക്ഷത്തെ ത്യാഗം ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ്.
നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ സമയത്ത് ഒരു മൂല്യനിർണ്ണയം നടത്താം. ഗാറ്റാക്ക, ഇക്വിലിബ്രിയം എന്നീ സിനിമകളിലെ ആളുകളുടെ അന്തരീക്ഷം, പാഠങ്ങൾ, ചിന്തകൾ എന്നിവ ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇത് വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, പലരും നിരുപാധികമായ സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. മിക്ക ആളുകളും സ്വന്തമായി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും നേട്ടങ്ങളിലൂടെ സന്തോഷം നേടാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. യാതൊരു ചെലവുമില്ലാതെ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്ന ആളുകൾ അസംബന്ധമാണെന്നും അവർ കരുതുന്നു, അത്തരമൊരു സാഹചര്യം നിലനിൽക്കുന്ന സമൂഹം ദരിദ്രമാണെന്ന് അവർ വിമർശിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം, പക്ഷേ സമൂഹം അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരുമിച്ച് അവ പരിഹരിക്കാനാണ് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. സങ്കടത്തിന്റെ വികാരം നമുക്ക് ഇഷ്ടമല്ല, പക്ഷേ സങ്കടം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനേക്കാൾ സങ്കടത്തിന് ശേഷം വരുന്ന സന്തോഷമാണ് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മരുന്നുകളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. മാനസിക അസ്വസ്ഥതകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ ആളുകൾ സന്തുഷ്ടരാകുന്ന ഒരു സമൂഹം മനോഹരമല്ലെന്നും ശരിയല്ലെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. അതിനാൽ, വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മരുന്നുകൾ നിരോധിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
