റോഡിന്റെ ദി തിങ്കിംഗ് മാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ എങ്ങനെ ഉണർത്തുന്നു, ആ അനുഭവം എങ്ങനെയുള്ളതാണ്?

റോഡിന്റെ ദി തിങ്കിംഗ് മാൻ അതിന്റെ പരുക്കൻ പ്രതലങ്ങളിലൂടെയും സ്പർശന ഘടകങ്ങളിലൂടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു, ലളിതമായ ഒരു ദൃശ്യാനുഭവത്തിനപ്പുറം കാഴ്ചക്കാരനെ അതിലേക്ക് ഇടപഴകാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു.

പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് ആധുനിക ശില്പിയായ റോഡിന്റെ 'ദി തിങ്കിംഗ് മാൻ', ശിൽപം ഒരു ദൃശ്യകലയാണെന്ന പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. കലാകാരൻ വെങ്കലത്തിന്റെ ഘടന തന്നെ ഉപയോഗിച്ചതിനാൽ 'ദി തിങ്കിംഗ് മാൻ' എന്ന ചിത്രത്തിന് പരുക്കൻ പ്രതലമുണ്ട്, മാത്രമല്ല ദൃശ്യപരമായി തികഞ്ഞ ഒരു സിലൗറ്റ് അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. തൽഫലമായി, 'ദി തിങ്കിംഗ് മാൻ' എന്ന ചിത്രം കാണുന്നയാൾക്ക് ഉപരിതലത്തിന്റെ പരുക്കൻ ഘടന അനുഭവപ്പെടുന്നു. വെങ്കലത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഘടനയിലൂടെ സൃഷ്ടിയെ ജീവസുറ്റതാക്കാൻ റോഡിൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ഇത് കാഴ്ചക്കാരന് ശിൽപം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
ഒരു ദൃശ്യ ശില്പത്തിന്റെ പരുക്കൻ പ്രതലത്തോടുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ പ്രതികരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ശിൽപം കണ്ണിനുള്ള കല എന്നതിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിനായുള്ള കല എന്നതിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഒരു പ്രതലത്തിന്റെ ഘടനയോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിന്റെ സ്പർശനാനുഭവം നമ്മുടെ "ശരീരം" കണ്ണുകൾ, കൈകൾ, മൂക്ക്, ചെവികൾ മുതലായവയുടെ സമഗ്രമായ ഒരു കെണിയായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രതികരണം കാഴ്ചക്കാരനെ കാഴ്ചയ്ക്ക് പുറമെയുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സമാഹരിച്ചുകൊണ്ട് ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ സൃഷ്ടിയിൽ ഏർപ്പെടാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ പ്രവണത ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ മൗറീസ് മെർലിയോ-പോണ്ടിയുടെ 'സൈനിക തത്വശാസ്ത്ര'ത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു.
എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും മനുഷ്യശരീരത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് മെർലിയോ-പോണ്ടി വാദിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് "ദൃശ്യകാഴ്ചയെ സജീവമായി നിലനിർത്തുന്നതും, അതിനെ സജീവമാക്കുന്നതും, ആന്തരികമായി അതിനെ സമ്പന്നമാക്കുന്നതും, അതുപയോഗിച്ച് ഒരു വ്യവസ്ഥയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. അവൻ ശരീരത്തിന് ഒരു വിഷയത്തിന്റെ പദവി നൽകുന്നു. ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ അദ്ദേഹം സംശയിക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ ശരീരത്തിന് മാത്രം ദീർഘിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായി കാണുന്നു, വിഷയം അതിൽ വേരൂന്നിയതും വസിക്കുന്നതുമാണ്. ശരീരം വെറും ഭൗതിക, രാസ, ശാരീരിക പിണ്ഡമല്ല. അത് നമ്മുടെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും ഉറവിടമാണ്, ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.
മെർലിയോ-പോണ്ടി ശരീരത്തിൻ്റെ അനുഭവത്തെ "പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി" ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, അത് അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയും ആത്മനിഷ്ഠതയുടെയും ഉൽപ്പന്നമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മുറിയിൽ ടിവി കാണുകയാണെന്നും അടുക്കളയിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുന്നുവെന്നും പറയുക. സാധാരണയായി, ശബ്ദത്തിലും അതിന് കാരണമായ കാര്യത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഞങ്ങൾ ഈ സംഭവത്തെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി വിവരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ശബ്ദം ഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു റിസീവർ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഒരു സംഭവം ഒരു പ്രതിഭാസം മാത്രമാണെന്ന് മെർലിയോ-പോണ്ടി വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു പ്ലേറ്റ് വീഴുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന 'ക്ലാംഗ്' എത്ര ഉച്ചത്തിൽ ആണെങ്കിലും, വൈബ്രേഷനെ ശബ്ദമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന റിസപ്റ്റർ ഇല്ലെങ്കിൽ, ശബ്ദത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസമില്ല. ശബ്ദത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ സംയോജനമാണ്, അതിനെ നമ്മൾ സാധാരണയായി യഥാർത്ഥ ഒബ്ജക്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഒരു സബ്ജക്റ്റ് ഒരു റിസീവർ ആണ്.
Merleau-Ponty പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ലോകത്ത് നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രതിഭാസങ്ങൾ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ സംഭവത്തെ അദ്ദേഹം "അർത്ഥത്തിൻ്റെ ജനനമായി കാണുന്നു. ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ, ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഹസ്സറിൻ്റെ ഓറിയൻ്റേഷൻ എന്ന ആശയം മെർലിയോ-പോണ്ടി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഹസ്സറിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ ബോധം 'എല്ലായ്‌പ്പോഴും എന്തിലേക്കോ നയിക്കപ്പെടുന്നു'. മെർലിയോ-പോണ്ടി ഈ ഓറിയൻ്റേഷൻ സങ്കൽപ്പത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും അടിത്തറയായി അതിനെ കാണുന്നു, ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയും ഒരേ വസ്തുവിലോ സംഭവത്തിലോ വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങൾ വായിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് അവർക്ക് വ്യത്യസ്ത ദിശാബോധം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. സംഭവം.
മെർലിയോ-പോണ്ടി ലോകത്തോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രതികരണത്തെ 'പെർസെപ്ഷൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പെർസെപ്ഷൻ എന്നത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ തലച്ചോറിന്റെയോ പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല, ശരീരത്തിന്റെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ പ്രവർത്തനമായി ലോകവുമായുള്ള ഇടപെടലാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ഒരു മോണിറ്ററിൽ നോക്കുകയാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും ഒരൊറ്റ ബിന്ദുവിൽ നിന്നാണ് നമ്മൾ എപ്പോഴും ഒരു വസ്തുവിനെ നോക്കുന്നത്. എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുമുണ്ട്. ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത് മോണിറ്ററിന്റെ മുൻഭാഗമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ശരീരത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ദൃശ്യമായത് മാത്രമല്ല, നേരിട്ട് ദൃശ്യമല്ലാത്തതും നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് മെർലിയോ-പോണ്ടി പറയുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, വിവിധ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആശയവിനിമയം ചെയ്യാനും ഏകീകരിക്കാനും കഴിയും, ഇത് അദ്ദേഹം ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയായി മാത്രം കാണുന്നു, ബുദ്ധിയുടെ പ്രവൃത്തിയല്ല. പെർസെപ്ഷൻ പോലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തിലായിരിക്കുകയും ലോകത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന വിഷയത്തെ അദ്ദേഹം "être au monde" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു കലാസൃഷ്ടി അനുഭവിക്കുന്നത് പോലുള്ള ചില പെർസെപ്ച്വൽ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ നമുക്ക് സ്വയം "ലോകത്തിലായിരിക്കുക" എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.
ധാരണ നടക്കുന്ന മേഖല പൂർണ്ണമായും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു ലോകമോ പൂർണ്ണമായും ആത്മനിഷ്ഠമായ ലോകമോ അല്ല, കാരണം അത് വസ്തുവും വിഷയവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെയും ബന്ധത്തിലൂടെയും ധാരണ നടക്കുന്ന ഒരു മേഖലയാണ്. മെർലിയോ-പോണ്ടി ധാരണയുടെ മേഖലയെ അസാധാരണ മണ്ഡലം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അസാധാരണ മണ്ഡലത്തിൽ, ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ നിന്നോ അതിന്റെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നോ വേറിട്ട് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഗ്രഹണ പ്രവർത്തനം എന്നത് ചിന്തയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ഒരു ശാരീരിക പ്രവർത്തനമാണ്, ആ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ, ഗ്രഹണ വിഷയം ലോകത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ലോകത്തെ ചിന്തയിലൂടെ വിഷയം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് വീക്ഷിക്കുന്ന വൈജ്ഞാനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ നിലപാടിനെ മെർലിയോ-പോണ്ടി വിമർശിക്കുന്നു.
ശരീരത്തെ അടിസ്ഥാനപരമാണെന്ന് മെർലിയോ-പോണ്ടിയുടെ നിർബന്ധം പാശ്ചാത്യ ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വെല്ലുവിളിയാണ്, അത് മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധിയുടെ അമൂർത്തമായ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തെ ആത്യന്തിക മൂല്യമായി ശരീരത്തിന് മേൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത, ആധുനിക യുഗം വരെ, മനുഷ്യശരീരത്തെ വിലകുറച്ച്, ബുദ്ധിയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമായി കണക്കാക്കുന്നു, എന്നാൽ മെർലിയോ-പോണ്ടി ഇതിനെതിരെ വാദിക്കുന്നു. മനുഷ്യബുദ്ധിയെ വിശാലമായ ശാരീരിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. ഈ നിലപാട് പാശ്ചാത്യ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തിന് എതിരാണ്.
മെർലിയോ-പോണ്ടിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശരീരം ലോകത്തെ ഗ്രഹിക്കുന്നതും മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വ പ്രകടനവുമാണ്. ശരീരത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന റോഡിൻ്റെ കൃതി മെർലിയോ-പോണ്ടിയുടെ തത്വശാസ്ത്രത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. റോഡിൻ ശിൽപത്തെ കണ്ണിന് മാത്രമല്ല, ശരീരത്തിനും വേണ്ടി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃതികൾ ദൃശ്യ സംതൃപ്തിക്കായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക ശാരീരിക പ്രതികരണം ഉളവാക്കുന്ന ഒരു ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാണ്. ഇത്തരമൊരു കൃതി കാഴ്ചക്കാരനുമായി അടുത്ത ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. റോഡിൻ്റെ ശിൽപങ്ങൾ വീക്ഷിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, ഞങ്ങൾ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നു, ആ ഇടപെടൽ ദൃശ്യ മാനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് സ്പർശിക്കുന്ന അനുഭവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മറുവശത്ത്, കണ്ണിന് മാത്രം ദൃശ്യമാകുന്ന ഒരു കലാസൃഷ്ടി ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെടും, ശരീരവും കലാസൃഷ്ടിയും തമ്മിൽ അടുത്ത ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുക എളുപ്പമല്ല. റോഡിൻ്റെ ദി തിങ്കിംഗ് മാൻ, മെർലിയോ-പോണ്ടിയുടെ തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കൃതിയാണ്, അത് ശരീരത്തെ വിഷയമാക്കുന്ന ഒരു പ്രതികരണമാണ്.
മെർലിയോ-പോണ്ടിയുടെ തത്ത്വചിന്ത ഇന്നും സമകാലിക കലയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. കലാകാരന്മാർ കേവലം ദൃശ്യസൗന്ദര്യം തേടുന്നില്ല, അവരുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ കാഴ്ചക്കാരുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് മെർലിയോ-പോണ്ടിയുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തത്ത്വചിന്തയുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരു കലാസൃഷ്ടിക്ക് കേവലം ഒരു വിഷ്വൽ ഒബ്ജക്റ്റ് എന്നതിലുപരി കാഴ്ചക്കാരുമായി സംവദിക്കാനുള്ള ഒരു മാധ്യമമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കുന്നു.