മരണഭയവും മാനുഷിക ചോദ്യങ്ങളും: നമ്മൾ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നത്, നമ്മൾ ജീവിതം എങ്ങനെ അനുഭവിക്കുന്നു?

ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, മരണഭയത്തിന്റെയും മാനുഷിക ചോദ്യങ്ങളുടെയും കണ്ണിലൂടെ, നമ്മൾ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവും ഉന്മേഷവും അനുഭവിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നതെന്താണെന്നും നമ്മൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യും.

കുട്ടിക്കാലം മുതൽ എനിക്ക് മരണഭയം ശക്തമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധനെപ്പോലെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കാൻ അത് എന്റെ ജീവിതത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചില്ല; എല്ലാവരും വഹിക്കുന്ന മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തമായ ഭയമായിരുന്നു അത്. 'ഞാൻ മരിക്കുമ്പോൾ അത് എത്രമാത്രം വേദനിപ്പിക്കും?' എന്നതുപോലുള്ള ജിജ്ഞാസയോടെയാണ് അത് ആരംഭിച്ചത്, ജനനം മുതൽ മരണം വരെയുള്ള ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന ചിന്തയിൽ ചിലപ്പോൾ ഖേദം തോന്നാൻ കാരണമായി. ഇത്രയും ചെറുപ്പം മുതൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് എന്നെ എളുപ്പത്തിൽ നിഹിലിസത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ എന്റെ സഹജമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം കാരണം, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിനുശേഷം, "ഇപ്പോൾ നല്ലത് മതി" എന്നതുപോലുള്ള ചിന്തകളിലൂടെ ഞാൻ അതിനെ ന്യായീകരിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകും.
മരണത്തെ വളരെയധികം ഭയന്നതുകൊണ്ടാകാം, ആത്മഹത്യയിലൂടെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച ആളുകളെ എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത് സ്വാഭാവികമായും എന്നെ ഈ ചോദ്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചു: മനുഷ്യർ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നത്? അത്തരം അങ്ങേയറ്റത്തെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തിയവരുടെ കഥകൾ കേട്ടപ്പോൾ, മനുഷ്യർക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. ആത്യന്തികമായി, മനുഷ്യർ എന്തുകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യം എന്റെ വളർച്ചയിലുടനീളം ഞാൻ കൊണ്ടുനടന്ന ഒന്നായിരുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്തോറും അത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു വിഷയമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.
മനുഷ്യചിന്തയെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അക്കാദമിക് പഠനത്തെയാണ് ഹ്യുമാനിറ്റീസ് എന്ന് പറയുന്നത്. ഹ്യുമാനിറ്റീസിൽ നിർണായകമായത് 'അന്വേഷണബോധം' ആണ്. മനുഷ്യചിന്തയെയോ സംസ്കാരത്തെയോ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ സ്വഭാവത്തെയോ നിസ്സാരമായി കാണാതെ, നിരന്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും ഉത്തരങ്ങൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മേഖലയാണ് ഹ്യുമാനിറ്റീസ്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, മരണത്തെയോ 'മനുഷ്യർ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നത്' എന്നതിനെയോ കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ബാല്യകാല ചോദ്യം മാനവികതയിലേക്കുള്ള എന്റെ യാത്രയുടെ തുടക്കമായി കാണാൻ കഴിയും. തീർച്ചയായും, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും മൂല്യങ്ങളും ചിന്തയുടെ ആഴവും വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, അവർ എത്തിച്ചേരുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, എല്ലാവർക്കും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തലത്തിൽ ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താനാവില്ല. മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകരായ ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് അല്ലെങ്കിൽ ലുഡ്‌വിഗ് വിറ്റ്ജൻ‌സ്റ്റൈൻ പോലുള്ള ചിലർക്ക് പലരിലും ആരാധന ഉണർത്തുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞേക്കാം. "ഒരാളെ ഉപജീവനമാർഗം കണ്ടെത്താൻ ഒട്ടും സഹായിക്കാത്ത" അത്തരം വിഷയങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം തേടുന്ന പ്രക്രിയ തന്നെ ആവശ്യമാണോ എന്ന് ചിലർ ചോദ്യം ചെയ്തേക്കാം.
മുൻ ഖണ്ഡികയിലെ അവസാന വാചകത്തിന്റെ അതേ രീതിയിൽ, 'മാനവികതയുടെ പ്രതിസന്ധി' എന്ന വാചകം നിരന്തരം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ നിർമ്മാണ കേന്ദ്രീകൃത സമൂഹത്തിൽ, ഈ 'മാനവികതയുടെ പ്രതിസന്ധി' ഒരു അനിവാര്യമായ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമായിരിക്കാം. സർവകലാശാലകളിൽ പുനഃസംഘടനയുടെ കത്തി പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, മാനവികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വകുപ്പുകൾ ചുരുങ്ങിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. ആ പ്രതിഭാസം ഇപ്പോഴും തുടരുകയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മറുവശത്ത്, മാനവികതയുടെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയപ്പെടുന്നു. ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാമ്പത്തിക വളർച്ചയിൽ ദക്ഷിണ കൊറിയ എന്തോ അവഗണിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ആഗോള സാമ്പത്തിക യുഗത്തിൽ ദക്ഷിണ കൊറിയ ഇപ്പോൾ വളർച്ചാ പരിമിതികൾ നേരിടുന്നു. വിവിധ കമ്പനികളുടെ സിഇഒമാരും ദേശീയ വ്യക്തികളും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും ഭാവനയുടെയും അഭാവത്തെ ഒരു കാരണമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, മാനവികതയിൽ പരിഹാരം കണ്ടെത്തണമെന്ന് വാദിക്കുന്നു.
ഒരുപക്ഷേ, ഈ വിശിഷ്ട വ്യക്തികളുടെ അതുല്യമായ സാമൂഹിക അവബോധം കാരണം, വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കൊറിയയിൽ മാനവികതയുടെ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം ആരംഭിച്ചു. പുസ്തകശാലകളിലെ ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ വിഭാഗങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നന്നായി എഴുതിയതായി പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മാനവിക പുസ്തകങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കും. തീർച്ചയായും, ഞാൻ അവയെല്ലാം വായിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, അവ നന്നായി എഴുതിയതാണോ എന്ന് എനിക്ക് പറയാനാവില്ല. അവയിൽ, മൈക്കൽ സാൻഡലിന്റെ *ജസ്റ്റിസ്: എന്താണ് ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യേണ്ടത്?* കൊറിയയിൽ ഗണ്യമായ പ്രശസ്തി നേടി. എനിക്ക് വളരെ ജിജ്ഞാസ തോന്നി, ഞാൻ അത് സ്വയം വായിച്ചു, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ശരിക്കും ഞെട്ടിക്കുന്നതായിരുന്നു. സമയം കളയാൻ വേണ്ടി മാത്രം ഞാൻ അത് ലഘുവായി വായിക്കാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ അത് അഭിസംബോധന ചെയ്ത വിഷയങ്ങളും പ്രശ്നങ്ങളും വളരെ മൂർച്ചയുള്ളതായിരുന്നു, ഓരോ പേജ് മറിക്കുമ്പോഴും എന്റെ സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഓരോ പേജും വായിക്കാൻ എനിക്ക് വളരെയധികം സമയമെടുത്തു. പുസ്തകം എന്നോട് ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങളും അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഞാൻ സംഘടിപ്പിച്ച ചിന്തകളും എന്നെ ശരിക്കും ജീവനുള്ളതായി തോന്നി.
അപ്പോൾ, മനുഷ്യർ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നത്? കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ഞാൻ ചിന്തിച്ചിരുന്ന ഈ മാനുഷിക ചോദ്യത്തിന്, ഒടുവിൽ ഞാൻ എത്തിച്ചേർന്ന ഉത്തരം ഇതാണ്: 'മനുഷ്യർ ജീവിക്കുന്നത് അവരുടെ ജീവിതം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാലാണ്.' ഇവിടെ, 'ജീവിക്കാൻ യോഗ്യൻ' എന്നത് മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് പോലുള്ള ആശയങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിപരമായ ആത്മാഭിമാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഞാൻ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ആ തോന്നൽ. ചിലർക്ക് ഗ്രേഡുകൾ വഴിയും, മറ്റുള്ളവർ ജോലിയിലൂടെയും സ്ഥാനക്കയറ്റങ്ങളിലൂടെയും, മറ്റു ചിലർ കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിലൂടെയും ജീവനോടെയുണ്ടെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. ഒരു നല്ല ദിവസം പുറത്ത് നടക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയെ നോക്കുമ്പോൾ ആരെങ്കിലും ജീവനോടെയുണ്ടെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ എന്റെ പരിമിതമായ അനുഭവത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന അളവുകളിലൂടെ - പണം അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക പദവി പോലുള്ളവയിലൂടെ - ജീവനോടെയുണ്ടെന്ന് തോന്നിയാൽ അസന്തുഷ്ടമായ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയാണ്. കൂടുതൽ നേട്ടം കൈവരിച്ചവരോടുള്ള അപകർഷതാബോധം ഒരു പങ്കു വഹിച്ചേക്കാം, കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായി, ജീവിതത്തിൽ നാം ശേഖരിക്കുന്ന പണം, ഭൗതിക സ്വത്തുക്കൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടേതല്ല; അവ പൊള്ളയാണ്. എളുപ്പത്തിൽ നേടിയവരെ ഈ ശൂന്യത പലപ്പോഴും പ്രത്യേകിച്ച് ബാധിക്കുന്നു. രണ്ടാം അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നാം തലമുറയിലെ ചേബോൾസിലെ മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തി അല്ലെങ്കിൽ ആത്മഹത്യ പോലുള്ള കേസുകൾ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം. ജീവിതം അടിസ്ഥാനപരമായി വളരെ വ്യർത്ഥമായതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്തോഷവും ജീവനും അനുഭവിക്കണമെങ്കിൽ, ഒരാൾ കൂടുതൽ സമയം എന്തെങ്കിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അതിൽ മുഴുകുകയും വേണം. ഒരു വ്യക്തി പരിശ്രമിച്ച് എന്തെങ്കിലും നേടുമ്പോൾ, അവർക്ക് തുടക്കത്തിൽ ഒരു നേട്ടവും ഉന്മേഷവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, ആ വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവനുള്ളതായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നത് ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവവും പരിശ്രമവുമാണ്. അതാണ് അവരുടെ സ്വന്തം സ്വത്തായി മാറാൻ കഴിയുന്നത്.
ഉന്നത സ്ഥാനങ്ങളിലുള്ളവരുടെ ഒരൊറ്റ പരാമർശത്തിൽ നിന്നാണ് മാനവികത എന്ന ഭ്രമം ആരംഭിച്ചത്, പക്ഷേ അതിന്റെ ഗതിവേഗം നിലയ്ക്കുന്നതിന്റെ ലക്ഷണമൊന്നും കാണിക്കുന്നില്ല. മാനവികതകൾ വ്യക്തിയോട് നിരന്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കാനും അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, അവ വ്യക്തിയെ ചിന്തിക്കാനും സ്വന്തം ഉത്തരങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനും നിർബന്ധിക്കുന്നു, ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്, വ്യക്തി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. 'നിങ്ങൾ സത്യം അറിയും, സത്യം നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കും' എന്ന് യേശു ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നതുകൊണ്ട് യേശു ഉദ്ദേശിച്ചത് ശൂന്യതയിൽ നിന്നുള്ള മോചനം എന്നായിരിക്കാം - അതായത്, വ്യക്തികളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവനോടെ അനുഭവിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുക എന്നാണോ? മാനവികതകളിലൂടെ നാം സത്യത്തെ പടിപടിയായി സമീപിക്കുന്നു എന്ന മാനസികാവസ്ഥ, ഒരുപക്ഷേ അഹങ്കാരത്തോടെ, അറിവിനായുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തികളെ ജീവനോടെ അനുഭവിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ മാനവികത യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പ് നൽകുന്നു.
കൊറിയയുടെ സ്തംഭനാവസ്ഥയിലുള്ള സാമൂഹിക ഘടനയിൽ, നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയിൽ തന്നെ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന, ഉപജീവനമാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തുന്നതിന്, യോഗ്യതകൾ ശേഖരിക്കുകയും അവസാനം വരെ കഴിവുകൾ പഠിക്കുകയും വേണം. പക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ മാനവികത ഉപജീവനമാർഗ്ഗമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് നമ്മെ മോചിപ്പിക്കാനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവനുള്ളതായി തോന്നാനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യമായിരിക്കാം? അതിജീവിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ നാം അവഗണിച്ച അറിവിനായുള്ള ദാഹം നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ ഈ മാനവികത പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.