സത്യത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ രൂപീകരണത്തിൽ അനന്തമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയുടെ പ്രശ്നം അനിവാര്യമാണെന്ന് കാന്റ് കരുതിയത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?

കാന്റ് വിവരിച്ച അനന്തമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയുടെ ഘടന നമ്മുടെ ജ്ഞാനാവസ്ഥകളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായി പ്രതിപാദിച്ചുകൊണ്ട്, സത്യത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ ആശയം നേരിടുന്ന ജ്ഞാന-വസ്തുത താരതമ്യത്തിന്റെ പരിധികൾ ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റ് പരിശോധിക്കുന്നു.

തോമസ് അക്വിനാസ് പ്രചാരത്തിലാക്കിയ ക്ലാസിക്കൽ ഫോർമുലേഷൻ അനുസരിച്ച്, 'സത്യം' എന്നത് 'ബുദ്ധിയുമായുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ യോജിപ്പ്' എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ഈ ആശയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പ്ലേറ്റോയിൽ നിന്ന് തന്നെ കണ്ടെത്താനാകും. എന്നിരുന്നാലും, സത്യത്തിനായുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ പദങ്ങളായ 'ഓർത്തോഡുകൾ', 'അലെത്തിയ' എന്നിവയ്ക്കും തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ 'വെരിറ്റാസ്' നും ഇടയിൽ കാര്യമായ സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. ക്രാറ്റിലസിൽ, നിർദ്ദേശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, വ്യക്തിഗത വാക്കുകൾ പോലും ശരിയോ തെറ്റോ ആകാമെന്ന് പ്ലേറ്റോ വിശ്വസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സോഫിസ്റ്റിൽ, സംഭാഷണം ഒരു നിർദ്ദേശമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യത്തിന്റെ മൂല്യം കൈവരിക്കൂ എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു - അതായത്, വിഷയത്തിന്റെയും പ്രവചനത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിലൂടെ അത് വസ്തുതാപരത ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ.
ഉദാഹരണത്തിന്, "Deidetes sits" പോലുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ നിർദ്ദേശത്തിൽ, 'Deidetes' ഉം 'sits' ഉം തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിലവിലുണ്ടെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, "Deidetes flies" പോലുള്ള ഒരു തെറ്റായ നിർദ്ദേശത്തിൽ, നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു ബന്ധം നിലവിലുണ്ടെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലുള്ള ഒരു ബന്ധം നിലവിലുണ്ടെന്ന് നിഷേധിക്കുന്നു. ഒരു നിർദ്ദേശം ശരിയാകുമ്പോൾ ഈ രീതിയിൽ സ്ഥാപിതമായ സത്യത്തെ പ്ലേറ്റോയുടെ ഓർത്തോഡുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
റിപ്പബ്ലിക്കിൽ, പ്ലേറ്റോ അലീതിയയെ അഥവാ 'മറയ്ക്കാതിരിക്കൽ' സത്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സൂര്യനില്ലാതെ, ദൃശ്യമായ വസ്തുക്കൾ അദൃശ്യമായി തുടരുന്നു, എന്നാൽ സൂര്യന് നന്ദി, വസ്തുക്കൾ വെളിപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, നന്മയുടെ ആശയം ഇല്ലാതെ, മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ലോകത്തിലെ ആശയങ്ങൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ യുക്തിക്ക് അവയെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. നന്മയുടെ ആശയത്തിലൂടെയാണ് ആശയങ്ങൾ അറിയാവുന്നത്. സൂര്യപ്രകാശം വസ്തുക്കളുടെ ദൃശ്യതയെ നമ്മുടെ കാഴ്ചയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, നന്മയുടെ ആശയം ആശയങ്ങളുടെ അറിവിനെ നമ്മുടെ അറിവിനുള്ള ശേഷിയുമായി മധ്യസ്ഥമാക്കുന്നു. അതായത്, നന്മയുടെ ആശയം ആശയങ്ങളുടെ അലീതിയയെയും അവയുടെ നമ്മുടെ ഓർത്തോഡെസിസിനെയും പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.
പിന്നീട്, തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ വെരിറ്റാസ് എന്ന ആശയം 'ബുദ്ധിയുമായി വസ്തുക്കളുടെ പൊരുത്തക്കേട്' എന്നും 'വസ്തുക്കളുമായി ബുദ്ധിയുടെ പൊരുത്തക്കേട്' എന്നും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു - അതായത്, പരസ്പര സമമിതി ദിശകളുള്ള വസ്തുതാപരമായ സത്യവും നിർദ്ദേശാത്മക സത്യവും. ഓൺടോളജിക്കൽ സത്യവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സത്യവും ഒരുമിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്ന പ്ലേറ്റോയുടെ വീക്ഷണത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സത്യ സിദ്ധാന്തം അവകാശമാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സത്യം 'യഥാർത്ഥത്തിൽ' നിർദ്ദേശങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ അറിവിൽ രൂപപ്പെട്ടതാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ ദൈവിക ബുദ്ധിയുടെ പ്രായോഗിക പ്രകടനമായതിനാൽ, ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും അടിസ്ഥാനപരമായി അസത്യമല്ല എന്ന ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉടലെടുക്കുന്നത്; സത്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്ന മേഖല പ്രധാനമായും മനുഷ്യ ബുദ്ധിയുടെ മേഖലയിലാണ്. ആത്യന്തികമായി, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ അറിവിലൂടെ മാത്രമേ സത്യം പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തെ ഇത് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
തുടർന്ന്, തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, വെരിറ്റാസിന്റെ രണ്ട് മാനങ്ങൾക്കിടയിൽ, പ്രൊപ്പോസിഷണൽ സത്യം വ്യവഹാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറി. ഇതുസംബന്ധിച്ച്, സത്യത്തെ പ്രൊപ്പോസിഷണൽ തലത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് തത്ത്വചിന്തയുടെ അന്തർലീനമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ പ്രവർത്തനത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വിമർശിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം തത്ത്വചിന്തയുടെ ദൗത്യം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 'യഥാർത്ഥ' അറിവിൽ മാത്രമല്ല, ലോകത്തെ 'സത്യ'ത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുക എന്നതിലും ഉൾപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, സത്യാന്വേഷണത്തിന്റെ വ്യാപ്തി പ്രൊപ്പോസിഷണൽ തലത്തിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയാലും, ക്ലാസിക്കൽ ഫോർമുലേഷനിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടനാപരമായ ബുദ്ധിമുട്ട് നിലനിൽക്കുന്നു. കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും പ്രൊപ്പോസിഷന്റെ - അതായത്, ഏതൊരു കോഗ്നിഷൻ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും - സത്യമോ വ്യാജമോ വിലയിരുത്താൻ, ആ പ്രൊപ്പോസിഷനെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുതയുമായി താരതമ്യം ചെയ്ത് അവ യോജിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് പരിശോധിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രക്രിയ അനിവാര്യമായും അനന്തമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. താരതമ്യം നടത്താൻ, ആദ്യം ആ 'വസ്തുത' അറിയണം; അങ്ങനെ, നമ്മൾ കോഗ്നിഷനെ കോഗ്നിഷനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ആ രണ്ടാമത്തെ കോഗ്നിഷനെ മറ്റൊരു വസ്തുതയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യണം. എന്നിരുന്നാലും, ആ 'മറ്റൊരു വസ്തുത' അനിവാര്യമായും മറ്റൊരു അറിവായിരിക്കണം. അതിനാൽ, സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി നമുക്ക് ഒരിക്കലും വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുതകളിൽ എത്തിച്ചേരാനാവില്ല.
മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ ഘടനയിൽ - പ്രത്യേകിച്ച്, ആത്മനിഷ്ഠതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അറിവിന്റെ വൃത്താകൃതിയിൽ - ഈ അനന്തമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയുടെ വേരുകൾ കാന്റ് കണ്ടെത്തുന്നു. നമ്മൾ 'കാര്യങ്ങൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ആത്യന്തികമായി 'നമ്മൾ' അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള കാര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് - പ്രതിഭാസങ്ങൾ - ഒരിക്കലും 'അവയിൽ തന്നെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ' അല്ല. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ഘടന മാത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു.