ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ആപ്പിൾ കാണുന്നതിന്റെ ലളിതമായ ധാരണ മുതൽ മാറ്റ അന്ധത, കലാസ്വാദനം എന്നിവ വരെയുള്ള കേസുകൾ വരെ ഞങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തെയും വിധിന്യായത്തെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുന്നു.
ഒരു ചുവന്ന, പഴുത്ത ആപ്പിൾ കണ്ട് നമ്മൾ ഇങ്ങനെ വിധി പറയുന്നു: “അതെ, ആ ആപ്പിൾ രുചികരമായി തോന്നുന്നു; നമുക്ക് അത് കുടുംബത്തോടൊപ്പം കഴിക്കാം.” ഈ നിമിഷം, നമുക്ക് ആദ്യം ചുവന്ന ആപ്പിളിന്റെ ഇന്ദ്രിയാനുഭവം ലഭിക്കുന്നു. തുടർന്ന് “അവിടെ ഒരു ചുവന്ന ആപ്പിൾ ഉണ്ട്” അല്ലെങ്കിൽ “ആപ്പിൾ പഴുത്തിരിക്കുന്നു; അത് ഒരുമിച്ച് കഴിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും” എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിധിന്യായങ്ങൾ നാം എടുക്കുന്നു. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് 'കാണൽ' എന്നത് 'വിശ്വസിക്കുന്നതിനുള്ള' ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണെന്നാണ്. ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിധിന്യായങ്ങളും അനുമാനങ്ങളും ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയകളും ആശയപരമായ നടപടിക്രമങ്ങളുമാണ്; വിധിന്യായത്തിന്റെയും അനുമാനത്തിന്റെയും ഇടപെടലിന് മുമ്പുള്ള ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിന് ആശയപരമല്ലാത്ത ഉള്ളടക്കം മാത്രമേ ഉള്ളൂ. ഈ ക്രമത്തെ - ആശയപരമല്ലാത്ത ഇന്ദ്രിയാനുഭവം ആദ്യം നൽകുകയും തുടർന്ന് വിധിന്യായവും അനുമാനവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന വീക്ഷണത്തെ - സാധാരണ പ്രക്രിയയായി 'നോൺ-കൺസെപ്ച്വലിസം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ കാണുന്നുവെന്ന് ആശയപരമല്ലാത്തത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജോലി കഴിഞ്ഞ് അത്താഴം കഴിക്കുമ്പോൾ ഭാര്യയുമായി ഒരു സുഖകരമായ സംഭാഷണം ആസ്വദിച്ചേക്കാം, അന്ന് അവൾ മുടിക്ക് സ്വർണ്ണ നിറം നൽകിയത് നമ്മൾ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല. അവളുടെ നിന്ദ കേട്ടതിനുശേഷം മാത്രമേ നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് ഡൈ ജോലി മനസ്സിലാകൂ, അത് നമുക്ക് എങ്ങനെ നഷ്ടമാകുമായിരുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു ശ്രദ്ധേയമായ മാറ്റം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നതിന്റെ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ മാറ്റ അന്ധത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ വ്യതിരിക്തമായ മാറ്റങ്ങൾ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കണ്ടില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായ ഒരു വിശദീകരണം, നമുക്ക് ഒരു പുതിയ ദൃശ്യാനുഭവം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ അത് തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു, അതിനാൽ അത് വിധിയിലേക്കോ അനുമാനത്തിലേക്കോ നയിച്ചില്ല എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ഭാര്യയുടെ മഞ്ഞ മുടി നമ്മൾ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല; നമ്മൾ അത് കണ്ടില്ലെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, 'സങ്കല്പവാദം' ദൃശ്യാനുഭവത്തെയും വിധി/അനുമാനത്തെയും വെവ്വേറെ നടപടിക്രമങ്ങളായിട്ടല്ല കാണുന്നത്. നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും കാണുമ്പോൾ, പശ്ചാത്തല അറിവ്, വിധി, അനുമാനം തുടങ്ങിയ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വൈജ്ഞാനിക ഘടകങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ആ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ചുവന്ന ആപ്പിളിനെ നമ്മൾ കാണുമ്പോൾ, ഒരുതരം വൈജ്ഞാനിക വ്യാഖ്യാന പ്രവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് ആശയവാദം വിശ്വസിക്കുന്നു. മേശപ്പുറത്തുള്ളത് 'ചുവന്ന ആപ്പിൾ' ആയി കാണുന്നത് തന്നെ ഒരു വ്യാഖ്യാനമാണ്. ഈ വ്യാഖ്യാന പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ബോധമില്ല, പക്ഷേ ഈ പ്രോസസ്സിംഗ് തലച്ചോറിലുടനീളം വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരു വിധിയുടെയും അനുമാനത്തിന്റെയും രൂപമാണ്.
ബെർണാർഡോ ബെല്ലോട്ടോയുടെ "എൽബെ നദിയുടെ വലത് കരയിൽ നിന്നുള്ള ഡ്രെസ്ഡന്റെ കാഴ്ച" എന്ന ചിത്രത്തിലൂടെയും ആശയവാദം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു മ്യൂസിയത്തിൽ നിന്ന് ഈ ചിത്രം അനുയോജ്യമായ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് കാണുമ്പോൾ, അകലെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പാലത്തിൽ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി ആളുകളെ കാണാം. ഈ രൂപങ്ങളെ വളരെ കൃത്യതയോടെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ചിത്രകാരൻ ഒരു ഭൂതക്കണ്ണാടി ഉപയോഗിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. എന്നാൽ ആ പുള്ളി പോലുള്ള രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടോ? അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ പെയിന്റിംഗിന്റെ പാലഭാഗം വലുതാക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പെയിന്റ് തുള്ളികൾ, പാടുകൾ, ബ്രഷ് സ്ട്രോക്കുകൾ എന്നിവ മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു തരത്തിൽ, ചിത്രകാരൻ ആളുകളെ നേരിട്ട് ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം പാലം കടക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം ഈ നിർദ്ദേശത്തെ ആളുകളായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയെ ആലങ്കാരികമായി 'പൂരിപ്പിക്കൽ' എന്ന് വിളിക്കാം. കുറച്ച് സൂചനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മസ്തിഷ്കം വിശദാംശങ്ങൾ പൂരിപ്പിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ പാലം കടക്കുന്നത് വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കാണുന്ന അനുഭവം നമ്മെ നയിക്കുന്നു. ഈ 'പൂരിപ്പിക്കൽ' ഒരു വിധിന്യായവുമാണ്. വിധി ഇതിനകം തന്നെ നമ്മുടെ ദൃശ്യാനുഭവത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ദൃശ്യാനുഭവവും വിധിന്യായവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. അതിനാൽ, ഈ ചിത്രത്തിൽ നമ്മൾ ആളുകളെ കാണുമ്പോൾ, അത് ഇതിനകം തന്നെ വ്യാഖ്യാനത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്.
അപ്പോൾ ആശയവാദം മാറ്റാന് കഴിയാത്തതിനെ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു? ആശയവാദമനുസരിച്ച്, എന്റെ ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന രണ്ട് ദൃശ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത് യുക്തിരഹിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വിധിന്യായത്തിൽ നിന്നും അനുമാനത്തിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി ഇന്ദ്രിയാനുഭവം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ആശയവാദവിരുദ്ധത വാദിക്കുന്നു. വിധിന്യായത്തിൽ നിന്നോ അനുമാനത്തിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമായി, എനിക്ക് എന്റെ സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പ്രത്യേകാവകാശമാണ്, അതിനാൽ എനിക്ക് തെറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ ഞാൻ പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് പരസ്പരവിരുദ്ധമായി തോന്നുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരാൾക്ക് മാറ്റം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് സംവേദനം സംഭവിക്കുന്നത്.
ആത്യന്തികമായി, ആശയപരമല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടെന്ന അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ആത്മവിശ്വാസം പുലർത്തുന്നതിന് ആശയപരമല്ലാത്തതിനെ വിമർശിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ആശയപരമല്ലാത്തത് ആശയപരമല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയതിനെ കുറച്ചുകാണുന്നതായി കാണുന്നു. അങ്ങനെ, രണ്ട് നിലപാടുകളും ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിനും വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയകൾക്കും ഇടയിലുള്ള അതിർത്തി എവിടെ സ്ഥാപിക്കുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നൽകുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ധാരണ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ചർച്ച തുടരുന്നു.
