കാട്ടിലെ വേട്ടയാടലിനെ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ മൃഗങ്ങളുടെ വികാരവാദവും മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തവും നേരിടുന്ന ദാർശനിക വെല്ലുവിളികളെ ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റ് പരിശോധിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിന്റെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും അതിരുകൾ ആഴത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.
മൃഗങ്ങൾക്ക് സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത് കൊണ്ടാണ് അവ ധാർമ്മിക പരിഗണന അർഹിക്കുന്നതെന്ന് മൃഗബോധ സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. അതേസമയം, മൃഗങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശം, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം തുടങ്ങിയ അന്തർലീനമായ അവകാശങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നും അതിനാൽ അവ ധാർമ്മിക പരിഗണനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കണമെന്നും മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ട് സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും അവയുടെ അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത് പുതിയ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. വേട്ടയാടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം ഏറ്റവും പ്രധാനമായി ഈ വിഷയങ്ങളെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.
മനുഷ്യർ വളരെക്കാലമായി മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷണത്തിനോ വസ്ത്രത്തിനോ വേണ്ടി പലവിധത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ മൃഗങ്ങൾക്ക് വേദന ഉണ്ടാക്കുന്നതോ അവയുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നതോ ആയ ജീവികൾ മനുഷ്യർ മാത്രമല്ല. കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ ഇരകളെ വേട്ടയാടി തിന്നുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇരപിടിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന വേദന, കശാപ്പ് സമയത്ത് മൃഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന വേദനയേക്കാൾ വളരെ വലുതായിരിക്കും. മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിഷയവും സമാനമായി വിശദീകരിക്കാം. മനുഷ്യ മാംസാഹാരമോ മൃഗ പരിശോധനയോ തെറ്റാണെങ്കിൽ അവ കഷ്ടപ്പെടുകയോ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനാൽ, വന്യമൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടുന്നതും തെറ്റായിരിക്കണം, കാരണം അത് ഇരപിടിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കുകയും അവയുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തെറ്റ് തിരുത്തണം എന്ന തത്വം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യ മാംസാഹാരം തടയണമെന്ന് ഒരാൾക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, മൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടുന്നത് നിർത്തണമെന്ന് വാദിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സിംഹങ്ങൾ സീബ്രകളെ പിടിക്കുന്നതും തിന്നുന്നതും തടയുന്നത് നമ്മുടെ കഴിവുകൾക്ക് അപ്പുറമാണ്. സാങ്കേതികമായി സാധ്യമാണെങ്കിൽ പോലും, അത്തരം ഇടപെടൽ പ്രകൃതി ക്രമത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തും, അതിനാൽ അത് തെറ്റാണ്. കൂടാതെ, മൃഗങ്ങളുടെ വികാര സിദ്ധാന്തവും മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തവും കാട്ടുമൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടുന്നത് തടയാനുള്ള അമിതമായ ബാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുമെന്ന വസ്തുത തന്നെ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ വിമർശിക്കാൻ മതിയായ കാരണമായി മാറുന്നു.
മൃഗങ്ങളുടെ വികാര സിദ്ധാന്തം നൈതിക പരിണതഫലവാദത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ ശരിയോ തെറ്റോ അത് ഉളവാക്കുന്ന അനന്തരഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിലയിരുത്തണമെന്ന് നൈതിക പരിണതഫലവാദം വാദിക്കുന്നു. നൈതിക പരിണതഫലവാദത്തിന്റെ ഒരു സാധാരണ രൂപമായ യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസമനുസരിച്ച്, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ പ്രയോജനം - അതായത്, അത് ആനന്ദം പരമാവധിയാക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് - ഈ വിലയിരുത്തലിലെ കേന്ദ്ര മാനദണ്ഡമായി മാറുന്നു. ഇവിടെ, പ്രയോജനം കണക്കാക്കുന്നത് ആനന്ദത്തിന്റെ ആകെ അളവിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന വേദനയുടെ ആകെ അളവ് കുറച്ചാണ്. വേട്ടയാടൽ തടയുന്നത് പോലുള്ള ബാധ്യതകൾ മൃഗങ്ങളുടെ വികാര സിദ്ധാന്തം ചുമത്തുന്നു എന്ന വിമർശനത്തെക്കുറിച്ച്, പ്രയോജന പ്രതികരണം ഇപ്രകാരമാണ്: അത്തരമൊരു പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ആകെ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അളവ് വേട്ടക്കാരെ നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഇര മൃഗങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ആകെ ആനന്ദത്തേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലായിരിക്കും. അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതിൽ നിന്നോ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്നോ വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യർ അവരുടെ കടമ നിറവേറ്റുന്നു, കൂടാതെ മൃഗങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ബാധ്യതയുമില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, ഉപയോഗക്ഷമതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മൃഗബോധ സിദ്ധാന്തം, വേട്ടയാടൽ തടയൽ മനുഷ്യന്റെ ബാധ്യതയല്ലെന്ന് പൂർണ്ണമായി തെളിയിക്കുന്നില്ല. സാങ്കേതിക പുരോഗതി വേട്ടയാടൽ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിനെ കൂടുതൽ സുഗമമാക്കുന്നു, ഇത് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മൊത്തം ആനന്ദം യഥാർത്ഥത്തിൽ മൊത്തം കഷ്ടപ്പാടിനെ കവിയാനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മൊത്തം ആനന്ദത്തിന്റെ പരമാവധിയാക്കലിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മൃഗ വികാര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഉപയോഗ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ അനുസരിച്ച്, വേട്ടയാടൽ തടയൽ ഇപ്പോഴും മനുഷ്യർ നിർവഹിക്കേണ്ട ഒരു കടമയായി ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരാം.
അതേസമയം, മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തം ഡിയോന്റോളജിക്കൽ ധാർമ്മികതയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിന്റെ വാദം പ്രവൃത്തികളെ വിലയിരുത്തേണ്ടത് അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ അന്തർലീനമായ സ്വഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് - ഉദാഹരണത്തിന് കടമകളുടെ പൂർത്തീകരണം - എന്നാണ്. ഡിയോന്റോളജിക്കൽ ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സാധാരണ രൂപമായ ഡിയോന്റോളജിയിൽ, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ ധാർമ്മികത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഏജന്റ് അവരുടെ കടമകൾ ഉചിതമായി നിറവേറ്റിയിട്ടുണ്ടോ എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തം വേട്ടയാടൽ തടയുന്നത് പോലുള്ള ബാധ്യതകൾ ചുമത്തുന്നു എന്ന വിമർശനത്തെക്കുറിച്ച്, ഡിയോന്റോളജിസ്റ്റുകൾ നൽകുന്ന പ്രതികരണം ഇപ്രകാരമാണ്: ധാർമ്മിക ഏജന്റുമാർക്ക് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും കണക്കു കൂട്ടാനുമുള്ള കഴിവുണ്ട്, അതേസമയം കൊള്ളയടിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ പോലുള്ള ധാർമ്മിക ഏജന്റുമാർക്ക് ഈ ശേഷിയില്ല. ഒരു ബാധ്യത വഹിക്കണമെങ്കിൽ, ആ ബാധ്യത നിറവേറ്റാനുള്ള ശേഷി അതിന് ഉണ്ടായിരിക്കണം.
ധാർമ്മിക നിഷ്ക്രിയർക്ക് ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അവയ്ക്ക് യാതൊരു ബാധ്യതയും ഇല്ല. മനുഷ്യന്റെ മാംസാഹാരത്തിലും മൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടുന്നതിലും മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മൃഗങ്ങൾക്ക് അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവില്ല, അതിനാൽ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കേണ്ട ബാധ്യതയില്ല. തൽഫലമായി, ഒരു സീബ്രയെ വേട്ടയാടുന്നതിൽ നിന്ന് സിംഹത്തെ തടയാൻ മനുഷ്യർക്ക് യാതൊരു ബാധ്യതയുമില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, ഡിയോന്റോളജിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തം വേട്ടയാടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള കാതലായ വിമർശനത്തെ കൃത്യമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നില്ല. വേട്ടയാടൽ തടയുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനത്തിന്റെ കാതൽ സിംഹത്തിന് മാനിനെ തിന്നുന്നത് നിർത്താൻ ബാധ്യതയുണ്ടോ എന്നതല്ല, മറിച്ച് അത് നിർത്താൻ നമുക്ക് ബാധ്യതയുണ്ടോ എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, വിനോദത്തിനായി പൂച്ചയെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കുട്ടി ഒരു ധാർമ്മിക നിഷ്ക്രിയ ഏജന്റായതിനാൽ പെരുമാറ്റം നിർത്താൻ ബാധ്യതയില്ലാത്തതുപോലെ, കുട്ടിയുടെ മാതാപിതാക്കൾക്ക് അത് തടയാൻ ബാധ്യതയില്ലെന്ന് പറയാനാവില്ല. ആത്യന്തികമായി, വേട്ടയാടലിന്റെ വിമർശനം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെയാണ് മൃഗാവകാശ സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ ചർച്ച വികസിപ്പിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ പരിമിതി ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സമകാലിക മൃഗ ധാർമ്മിക ചർച്ചകളിൽ ഈ വിഷയം ഒരു നിർണായക ചർച്ചാ വിഷയമായി തുടരുന്നു.
