വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈന്റെ ലോജിഷ്-ഫിലോസഫിഷെ അഭാൻഡ്ലങ് ഭാഷയും ലോകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ എങ്ങനെ പുനർനിർവചിച്ചുവെന്ന് ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റ് പരിശോധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ഭാഷയുടെ ചിത്ര സിദ്ധാന്ത'വും അതിന്റെ ദാർശനിക പ്രാധാന്യവും നമ്മൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.
1918-ൽ എഴുതിയ ലുഡ്വിഗ് വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈന്റെ 'ലോജിഷ്-ഫിലോസഫിഷെ അഭാൻഡ്ലംഗ്', വിയന്ന സർക്കിളിന്റെ ലോജിക്കൽ പോസിറ്റിവിസം ഉൾപ്പെടെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു. അവ്യക്തമായ ഭാഷാ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്നാണ് പല ദാർശനിക വിവാദങ്ങളും ഉടലെടുത്തതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അങ്ങനെ ഭാഷയുടെ വിശകലനം, വിമർശനം, വ്യക്തത എന്നിവ തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്ര കടമയാക്കി. ഈ പുസ്തകം പ്രധാന ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങൾ പുനർനിർവചിക്കുകയും തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ദാർശനിക അന്വേഷണത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തിൽ ഗണ്യമായ മാറ്റം വരുത്തുകയും ചെയ്തു.
അതിൽ, ഭാഷ ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രമാണെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം 'ഭാഷയുടെ ചിത്ര സിദ്ധാന്തം' വാദിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തം വെറുമൊരു ദാർശനിക വാദമായി തുടർന്നില്ല; അത് തുടർന്നുള്ള യുക്തി, ഭാഷാശാസ്ത്രം, കൃത്രിമ ബുദ്ധി ഗവേഷണം എന്നിവയെ പോലും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. ഒരു ട്രാഫിക് അപകടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കോടതി കേസ് കളിപ്പാട്ട കാറുകളും പാവകളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മോഡലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് എങ്ങനെ വിശദീകരിച്ചുവെന്ന് വിവരിക്കുന്ന ഒരു ലേഖനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രചോദനം. എന്നാൽ സംഭവം വിശദീകരിക്കാൻ മോഡലുകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം? മോഡലുകൾ യഥാർത്ഥ കാറുകളുമായും ആളുകളുമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാലാണിത്. ഭാഷ സമാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടു. ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ ഭാഷയ്ക്ക് അർത്ഥമുണ്ട്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭാഷ ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഭാഷ നിർദ്ദേശങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്, ലോകം കാര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. നിർദ്ദേശങ്ങൾ, കാര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ പരസ്പരം യോജിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഭാഷ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം എന്നതിനപ്പുറം പോകുന്നു; ലോകത്തെ നമ്മൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ കാതൽ അത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഭാഷയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും യുക്തിസഹമായ ഘടന സമാനമാണ്, ലോകത്തെ ഒരു ചിത്രം പോലെ വിവരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭാഷ അർത്ഥം നേടുന്നു.
ഭാഷയുടെ ചിത്ര സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഒരു നിർദ്ദേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവസ്ഥ ഒരു വസ്തുതയെയല്ല, മറിച്ച് ഒരു വസ്തുതയായി മാറാൻ സാധ്യതയുള്ള ഒരു യുക്തിസഹമായ സാധ്യതയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഭാഷയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ യുക്തിസഹമായ ചിത്രങ്ങളാണ്, വസ്തുതാപരമല്ല. ഒരു സംഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുകയും വസ്തുതയായി മാറുകയും ചെയ്താൽ, അതിനെ വിവരിക്കുന്ന നിർദ്ദേശം സത്യമാകും; സംഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിർദ്ദേശം തെറ്റാകും. ഒരു നിർദ്ദേശത്തിന്റെ സത്യ മൂല്യം ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അതുവഴി ഭാഷയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമായി നിർവചിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും ഈ യുക്തി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു നിർദ്ദേശം അർത്ഥവത്തായതാകണമെങ്കിൽ, അത് നിലവിലുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെയോ കാര്യാവസ്ഥയെയോ പരാമർശിക്കണം, അതിന്റെ സത്യമോ വ്യാജമോ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു നിർദ്ദേശം നിലവിലില്ലാത്ത ഒന്നിനെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കാര്യാവസ്ഥയല്ലാത്ത ഒന്നിനെയോ പരാമർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് അർത്ഥശൂന്യമാകും, അതിന്റെ സത്യമോ വ്യാജമോ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, അനുഭവപരമായ ലോകത്തെ പരാമർശിക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ മാത്രമേ അർത്ഥവത്തായിട്ടുള്ളൂ.
ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ദൈവം, ആത്മാവ്, തത്ത്വമീമാംസ വിഷയം, ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ, മുൻകാല തത്ത്വചിന്തകർ അഭിസംബോധന ചെയ്ത മറ്റ് വിഷയങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളെ വെറും അർത്ഥശൂന്യമായ സംസാരമായിട്ടാണ് ലുഡ്വിഗ് വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ വീക്ഷിച്ചത്. കാരണം, ഈ പദങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ ലോകത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അവ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ വീക്ഷണം അക്കാലത്തെ തത്ത്വചിന്തക സമൂഹത്തിൽ ഒരു വലിയ ഞെട്ടലിന് കാരണമായി, കൂടാതെ പല തത്ത്വചിന്തകർക്കും തത്ത്വചിന്താ വ്യവഹാരത്തിന് ഒരു പുതിയ മാനദണ്ഡം നൽകി. അത്തരം തത്ത്വമീമാംസ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളോ ചോദ്യങ്ങളോ അർത്ഥശൂന്യമായ പ്രസ്താവനകളാണ്. ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ നിരന്തരം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന നിഗൂഢമായ വശങ്ങളാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകാനോ വാക്കുകളിൽ വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ, ലുഡ്വിഗ് വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈൻ പറഞ്ഞു, "ഒരാൾക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്തിടത്ത്, ഒരാൾ നിശബ്ദനായിരിക്കണം." ഈ പ്രസിദ്ധമായ വാക്യം ദാർശനിക ചിന്തയുടെ പരിധികളെ അംഗീകരിക്കുകയും മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ ഭാഷയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
