നമ്മൾ എപ്പോൾ, എങ്ങനെ മരിക്കണമെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നമുക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടോ?

മനുഷ്യർക്ക് സ്വന്തം മരണം തീരുമാനിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ടോ എന്ന് ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുന്ന ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റ്, ദയാവധത്തിലും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

"എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ നശിപ്പിക്കാൻ അവകാശമുണ്ട്." പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് നോവലിസ്റ്റ് ഫ്രാങ്കോയിസ് സാഗൻ ഇത് പ്രസ്താവിച്ചു. അതായത്, ഒരാൾ മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാത്തിടത്തോളം, സ്വന്തം മരണം വരുത്തിവയ്ക്കുകയോ ജീവിതം ദുരിതപൂർണ്ണമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് പോലും വ്യക്തിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. മനുഷ്യജീവിതവും സ്വാതന്ത്ര്യവും ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വയം തീരുമാനിക്കേണ്ട അന്തർലീനമായ അവകാശങ്ങളാണ്, ചിലപ്പോൾ അങ്ങേയറ്റത്തെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ പോലും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
മനുഷ്യർക്ക് എന്തൊക്കെ തരത്തിലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളാണ് ഉള്ളത്? ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായത് മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശമായിരിക്കാം. മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിൽ ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, പാർപ്പിടം, സാമൂഹിക ഇടപെടൽ തുടങ്ങിയ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ആവശ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ കാതൽ, ആധുനിക സമൂഹത്തിലെ എല്ലാവർക്കും ഉറപ്പുനൽകേണ്ട ഒരു അത്യാവശ്യ വ്യവസ്ഥ. കൂടാതെ, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഭൗതിക സുരക്ഷ മാത്രമല്ല, ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യവും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉണ്ട്. മനുഷ്യനായി ജീവിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സ്വന്തം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെ സ്വയംഭരണാധികാരത്തോടെ ജീവിതം നയിക്കുക എന്നതാണ്, മരണത്തെ എങ്ങനെ നേരിടണമെന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടാം.
അന്തസ്സോടെയുള്ള മരണത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുന്നവരുടെ വാദം ഇതാണ്. മനുഷ്യർക്ക് സ്വന്തം ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. ജീവിതമോ മരണമോ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും ഇത് ഒരുപോലെ ബാധകമാണ്; ഓരോ മനുഷ്യനും സ്വന്തം മരണം തിരഞ്ഞെടുക്കാനും രൂപപ്പെടുത്താനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. ഭേദമാക്കാനാവാത്ത രോഗങ്ങളാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന രോഗികൾക്ക്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായി അന്തസ്സോടെയുള്ള മരണത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. മാത്രമല്ല, അവരുടെ അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ പോലും സ്വന്തം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള അന്തസ്സ് ഇത് അവർക്ക് നൽകുന്നു. ഒരാൾ എങ്ങനെ മരിക്കുന്നു, മരണരീതി, മരണ സമയം എന്നിവ ഓരോ വ്യക്തിക്കും എടുക്കാവുന്ന തീരുമാനങ്ങളാണ്. മരണത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷണത്തെ ലംഘിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം വരുത്താത്തിടത്തോളം, മനുഷ്യർക്ക് സ്വയം അനന്തമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ആസ്വദിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്.
നേരെമറിച്ച്, മരണത്തെ അന്തസ്സോടെ എതിർക്കുന്നവർ, അത് മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അത് ലംഘിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി മാറുമെന്ന് ആശങ്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം ഒരു ഘട്ടത്തിൽ സാമ്പത്തിക യുക്തിയിൽ കുടുങ്ങി ദോഷകരമായ രീതിയിൽ വളച്ചൊടിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയും ഇത് വഹിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക തത്വങ്ങളുമായി മനുഷ്യജീവിതത്തെ തൂക്കിനോക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ചികിത്സ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മിക്ക രോഗികളും തങ്ങളുടെ കുടുംബങ്ങളിൽ വീഴുന്ന സാമ്പത്തിക ബാധ്യതയാണ് ഇതിന് കാരണമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ദയാവധം ആളുകൾക്ക് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിലും ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം, അവിടെ പണത്തിന് ജീവനേക്കാൾ വിലയുണ്ട്. ദയാവധ സംവിധാനം തെറ്റായി കൈകാര്യം ചെയ്താൽ അത്തരം സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദം സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങളാൽ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ഈ ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളും ഗൗരവമായി പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
സന്തോഷത്തിലൂടെയാണ് ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥം തേടുന്നവരായി സാർവത്രികമായി ആളുകൾ ജീവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യത്വപരമായും സ്വതന്ത്രമായും സന്തോഷത്തോടെയും ജീവിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമാണ്. എന്നാൽ ദയാവധം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നിർബന്ധിതരായ മിക്ക ഗുരുതര രോഗികൾക്കും സന്തോഷം ഒരു ആഡംബരവും പരിഹാസവുമാണ്. അവർ ദിവസവും വേദനയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കുന്നു, കുടുംബങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭാരമായതിന്റെ കുറ്റബോധവുമായി ജീവിക്കുന്നു. അവർക്ക്, മരണം പോലും ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ആ അവസാന നിമിഷം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ഒരു ഓപ്ഷനായി അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവർക്ക്, ജീവിക്കുന്ന ഓരോ ദിവസവും ഒരു അനുഗ്രഹീത സമയമല്ല, മറിച്ച് ഒരു നീണ്ട വേദന മാത്രമാണ്. രോഗശാന്തി അസാധ്യമായ ഒരു ശാരീരിക അവസ്ഥയിൽ, വരാനിരിക്കുന്ന മരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന നിസ്സഹായതയോടെ ചെലവഴിക്കുന്ന ഓരോ ദിവസവും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷം എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, സ്വാതന്ത്ര്യം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ പോലും അപര്യാപ്തമായി നിറവേറ്റപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഒരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശമാണെങ്കിൽ, ഈ വ്യക്തികൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലൂടെ അവരുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാം അവർ മരിക്കരുത് എന്ന മഹത്തായ തത്വത്തിന്റെ പേരിലാണ്.
ഈ ലോകത്ത് ജനിക്കുന്ന ഓരോ മനുഷ്യനും മരണം അനിവാര്യമായ ഒരു ജീവിത പ്രക്രിയയാണ്. നമ്മൾ വളരുകയും പ്രായമാകുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മരണവും സ്വാഭാവികമായും അനിവാര്യമായും നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു. മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനം മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ജീവിത പ്രക്രിയയുടെയും ഒരു ഭാഗമാണ്. അതിനാൽ, മരണത്തിന്റെ രീതിയെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അന്തസ്സിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിലയിരുത്താനും കഴിയും. ഈ പ്രക്രിയ ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യത്യസ്തമാണ്; മരണം ചിലപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായ ഒരു അപകടത്തിലൂടെ പെട്ടെന്ന് എത്തിച്ചേരുന്നു, മറ്റ് ചിലപ്പോൾ അത് വിട്ടുമാറാത്ത രോഗത്തിലൂടെയോ രോഗവുമായുള്ള ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടത്തിലൂടെയോ വേദനാജനകമായി വരുന്നു. ചിലർ ആ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചേക്കാം, മറ്റുള്ളവർ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കാര്യമായിരിക്കണം. മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു ദോഷവും വരുത്തുന്നില്ലെങ്കിലും, വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിച്ചതും നിർവചിച്ചതുമായ നിയമങ്ങൾ കാരണം അവർക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു ലക്ഷ്യം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല.
തീർച്ചയായും, കുടുംബത്തിന്റെയോ രക്ഷിതാക്കളുടെയോ സമ്മതത്തോടെ മാത്രമേ മാന്യമായ മരണം നടപ്പിലാക്കുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ, ദുരുപയോഗത്തിന് വ്യക്തമായ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, നിയമത്തിന്റെ പങ്ക് ഗുരുതരമായ രോഗികളുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർ ലംഘിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം നൽകുക എന്നതാണ്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ മരണത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ തടയുകയല്ല. നിയമത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് കാരണം മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. കൂടാതെ, ചില മതങ്ങളോ സംസ്കാരങ്ങളോ ദയാവധം നിരാകരിക്കാമെങ്കിലും, എല്ലാവർക്കും സാർവത്രികമായി അനുവദനീയമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായി തുടരണമെങ്കിൽ, വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകൾ പരിഗണിക്കാതെ, അത് വ്യക്തിഗത മനുഷ്യന്റെ അവകാശങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിലേക്ക് നീങ്ങണം. അതിനാൽ, മാന്യമായ മരണം നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്, കൂടുതൽ വിവേകം ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് വിവിധ നിയമപരമായ സുരക്ഷാ നടപടികൾ ആവശ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുരുതരമായ രോഗിയുടെ നേരിട്ടുള്ള സമ്മതത്തോടെ മാത്രമേ മാന്യമായ മരണം നടത്താവൂ. ഇത് സിസ്റ്റത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമത കുറച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ഒരു സിസ്റ്റത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമതയുമായി മനുഷ്യജീവിതത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. രോഗിയുടെ സമ്മതത്തോടെ മാത്രം നടത്തുന്ന ദയാവധം പോലും, ഓരോ വർഷവും രോഗത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിലെത്തി ആശുപത്രികളിൽ മരണമടയുന്ന ഏകദേശം 180,000 ഗുരുതര രോഗികൾക്ക് ഗണ്യമായി സഹായകമാകും.
മറ്റൊരു രീതി അഡ്വാൻസ് മെഡിക്കൽ ഡയറക്റ്റീവ് ആണ്. ചികിത്സാ നയങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ, രോഗിക്ക് ആസന്നമായ മരണം നേരിടുമ്പോൾ ചികിത്സാ തീരുമാനങ്ങൾ സ്വയം എടുക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനായി, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ ദാതാക്കൾക്കായി മുൻകൂട്ടി തയ്യാറാക്കിയ ഒരു രേഖയാണ് അഡ്വാൻസ് മെഡിക്കൽ ഡയറക്റ്റീവ്. മരണം ആസന്നമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമല്ല, അവയവദാന രജിസ്ട്രേഷൻ പോലുള്ള വ്യാപകമായി അത്തരം രേഖകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും, രോഗമോ അപകടമോ സംഭവിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവ നേടുന്നതിലൂടെയും ദയാവധത്തിന്റെ അപകടസാധ്യതകൾ ലഘൂകരിക്കാനാകും. ഗുരുതരാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു രോഗി മുമ്പ് അത്തരം ഉറച്ച ഉദ്ദേശ്യം പ്രകടിപ്പിച്ചതിന് തെളിവുണ്ടെങ്കിൽ, രോഗിയുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ദയാവധ ചികിത്സ, എത്ര അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും, സാധ്യമായേക്കാം.
മാന്യമായ മരണത്തിന്റെ ദുരുപയോഗ സാധ്യതകളെ നമുക്ക് അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ സാമൂഹിക നിയമങ്ങളും അവയുടെ പാർശ്വഫലങ്ങൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ പോലും അനിവാര്യമായതുപോലെ, മാന്യമായ മരണത്തിന് അതിന്റെ പോരായ്മകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും അത് അനിവാര്യമാകുന്നതിന് കാരണങ്ങളുണ്ട്. 'ക്ഷേമം', 'നന്നായി ജീവിക്കാനുള്ള കല' എന്നിവ പിന്തുടരാനുള്ള അവകാശം വ്യക്തികൾക്ക് നൽകുന്നതുപോലെ, 'നന്നായി മരിക്കാനുള്ള കല', മാന്യമായ മരണത്തിന്റെ രീതികളും മാർഗങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും നാം വ്യക്തികളെ ഏൽപ്പിക്കേണ്ടതല്ലേ?