നിത്യജീവിതത്തിലൂടെ സന്തോഷത്തിന്റെ ആകെത്തുക എങ്ങനെ മാറും?

ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, നിത്യജീവൻ സന്തോഷത്തിൽ വരുത്തുന്ന ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ നമ്മൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, സാങ്കേതിക പുരോഗതി, ജൈവശാസ്ത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുമെന്നും സന്തോഷത്തിന്റെ ആകെത്തുക ഏത് ദിശയിലേക്ക് വികസിക്കുമെന്നും നമ്മൾ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുന്നു.

നിത്യജീവിതത്തെ സന്തോഷവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, സന്തോഷം എന്താണെന്ന് നാം ആദ്യം നിർവചിക്കണം. പൊതുവേ, സന്തോഷം എന്നത് "ആത്മനിഷ്ഠമായ ക്ഷേമം" എന്നാണ് നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്, അത് ഓരോ വ്യക്തിയും വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ആത്മനിഷ്ഠ വികാരം മാത്രമല്ല, കാലക്രമേണ അർത്ഥത്തിലും പരിണമിച്ചു. വിദൂര ഭൂതകാലത്തിൽ, വേട്ടയാടലിന്റെയും ശേഖരിക്കലിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ, വിജയകരമായ ഒരു വേട്ടയാടൽ മനുഷ്യർക്ക് അപാരമായ സന്തോഷം നൽകുമായിരുന്നു, കാർഷിക വിപ്ലവത്തിനുശേഷം, സമൃദ്ധമായ വിളവെടുപ്പ് സന്തോഷത്തിന്റെ പര്യായമായി മാറുമായിരുന്നു. തുടർന്ന്, ലോകം കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാവുകയും മനുഷ്യർക്കിടയിലെ വർഗ്ഗ വിഭജനം ആഴത്തിലാകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, സന്തോഷത്തിന്റെ അർത്ഥവും കൂടുതൽ വൈവിധ്യമാർന്ന രീതിയിൽ വികസിച്ചു.
സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ധാരണയും ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന നിർവചനവും സ്വന്തം നിലയിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വാദങ്ങളായി കണക്കാക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, സന്തോഷം എങ്ങനെ നിർവചിക്കപ്പെട്ടാലും, അത് അന്തർലീനമായി ആപേക്ഷികമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ, മുതലാളിമാർ മൂലധനം ശേഖരിക്കുന്നത് തൊഴിലാളികളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ തൊഴിലാളികളുടെ സന്തോഷം കുറയുമായിരുന്നു; അതുപോലെ, സാമ്രാജ്യത്വ കാലഘട്ടത്തിൽ, കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യങ്ങളിലെ ജനങ്ങൾക്ക് അസന്തുഷ്ടി അനുഭവപ്പെടുമായിരുന്നു. ഒരു ജീവശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ പോലും, നോബൽ സമ്മാനം നേടുമ്പോൾ പുറത്തുവിടുന്ന ഹോർമോണുകൾ കാരണം ഒരാൾക്ക് സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടാമെങ്കിലും, വിജയിക്കാത്ത ഒരാളിൽ പുറത്തുവിടുന്ന ഹോർമോണുകൾ, നേരെമറിച്ച്, അസന്തുഷ്ടിയുടെ വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണമായേക്കാം. ഇതിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യ സന്തോഷം അളക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെയോ ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെയോ സന്തോഷം മാത്രം പരിഗണിക്കരുതെന്ന് ഞാൻ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു; പകരം, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സന്തോഷം നാം പരിഗണിക്കണം, കൂടാതെ ഒരു നിമിഷം മാത്രമല്ല, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാഗവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കാലഘട്ടം വിശകലനം ചെയ്യണം.
സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആധുനിക സമൂഹം ആളുകളെ വേണ്ടത്ര സന്തോഷത്തിൽ നിന്ന് തടയുന്ന രീതിയിലാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നതിന് അനിവാര്യമായും സാമ്പത്തിക സഹായം ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ മതിയായ സമ്പത്തുള്ളവർക്ക് പോലും അവരുടെ ജീവിതത്തിന് ഭീഷണിയായ രോഗങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി നേരിടാൻ കഴിയില്ല. സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമായി സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ ആളുകളുടെ സന്തോഷം നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, ഇത് ആത്യന്തികമായി സന്തോഷത്തിന്റെ ആകെത്തുക കുറയ്ക്കും. കൂടാതെ, ജീവിതത്തിൽ വളരെ വൈകിയാണ് അത് നേടാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ നേടുന്നതിനാലോ, ആ സമയത്ത് ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു രോഗം പിടിപെടുന്നതിനാലോ ഒരാൾക്ക് സന്തോഷം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതിയുടെ ഫലമായി മനുഷ്യർ എന്നേക്കും ജീവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ച വിവിധ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാമായിരുന്നു.
ഒന്നാമതായി, മനുഷ്യർ നിത്യജീവൻ നേടിയാൽ, സമ്പത്ത് ഇനി സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രധാന മാർഗമായിരിക്കില്ല. ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, ആളുകൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കുന്നു. ഏകദേശം 100 വർഷത്തെ പരിമിതമായ കാലയളവ് കുറവാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാൽ, ആളുകൾ പണം സമ്പാദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ള കാറുകൾ ഓടിക്കാനും, ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും, അവർ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാനും കഴിയും. പണം സമ്പാദിക്കാൻ ഒരു ജോലി നേടുകയും ആ ജോലി ഉറപ്പാക്കാൻ വിവിധ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആളുകൾക്ക് സന്തോഷവും അസന്തുഷ്ടിയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യർക്ക് എന്നേക്കും ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അപ്രത്യക്ഷമാകും. സമയം ഇനി 100 അല്ലെങ്കിൽ 200 വർഷമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ആളുകൾ ഒടുവിൽ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടും, ഉടനടി അല്ലെങ്കിലും, എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും തുല്യ സമ്പത്ത് ഉള്ള ഒരു അവസ്ഥയിൽ നാം എത്തിച്ചേരുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, വ്യക്തികൾ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ തന്നെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കും, "പിന്നീട്" എങ്കിലും, അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ ആകെ അളവ് അതേപടി തുടരും. ഈ ആശയം അനുസരിച്ച്, സന്തോഷത്തിനായുള്ള മത്സരമല്ല, മറിച്ച് സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്.
രണ്ടാമതായി, ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും കൂടുതൽ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യ ജൈവ വ്യവസ്ഥയെ തന്നെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാൻ സാധിക്കും. ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ വാദിക്കുന്നത് പോലെ, മനുഷ്യ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ഓക്സിടോസിൻ പോലുള്ള ഹോർമോണുകളുടെ സ്രവണം നിർദ്ദിഷ്ട സംഭവങ്ങൾക്കുള്ള പ്രതികരണമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന വികാരത്തെ സന്തോഷം എന്ന് നിർവചിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ശാസ്ത്രത്തിനും സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്കും സൈദ്ധാന്തികമായി ഈ സന്തോഷത്തെ അനന്തമായി വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ സന്തോഷത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഹോർമോണുകൾ മാത്രം പുറത്തുവിടാനും, ആ വികാരത്തെ കുറയ്ക്കുന്ന ഹോർമോണുകളുടെ സ്രവണം തടയാനും ജൈവ സംവിധാനങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്താൽ, മനുഷ്യർക്ക് സന്തോഷം മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടൂ, അസന്തുഷ്ടി എന്ന ആശയം തന്നെ ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം. ഒരേ അളവിൽ ഹോർമോണുകൾ സ്രവിച്ചാലും, അനുഭവപ്പെടുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ അളവ് വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുമെന്ന് ചിലർ വാദിച്ചേക്കാം. ഹോർമോൺ സ്രവത്തിന്റെ അളവ് മാത്രമല്ല, ഹോർമോൺ ഉത്തേജനങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന തലച്ചോറിലെ അതേ സിസ്റ്റവും എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഒരുപോലെയാകാൻ ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും രൂപകൽപ്പന ചെയ്താൽ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനാകും.
ഒടുവിൽ, മനുഷ്യജീവിതം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, സന്തോഷവും ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ല. മനുഷ്യർ ഇപ്പോഴും രോഗത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പരിധികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. സുന്ദരിയായ ഭാര്യയോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്നതിലും, ഒരു മനോഹരമായ കുട്ടിയെ വളർത്തുന്നതിലും, എല്ലാ ദിവസവും രുചികരമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിലും സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് പോലും, മുമ്പ് എത്ര സന്തോഷവാനായിരുന്നാലും, ഒടുവിൽ മരണത്തെ നേരിടുകയോ രോഗം മൂലം കടുത്ത വേദന അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്താൽ ഇനി സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ പുരോഗതി മനുഷ്യരെ അനശ്വരരാക്കുന്നതിലേക്ക് മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യും, അങ്ങനെ നമുക്ക് ആരോഗ്യത്തോടെയും വേദനയില്ലാതെയും ജീവിക്കാൻ കഴിയും. മനുഷ്യർ അനുഭവിക്കുന്ന ആത്മനിഷ്ഠമായ ക്ഷേമത്തിന്റെ ഒരു നിർണായക ഘടകമാണ് ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതം, അത് അതിൽത്തന്നെ സന്തോഷം നൽകുന്നു. അത്തരമൊരു ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യർ ആസ്വദിക്കുന്ന സന്തോഷവും എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കും. ഇത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് മാത്രമല്ല, അവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാകുന്നതിനാൽ, എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും സന്തോഷത്തിന്റെ ആകെത്തുക വർദ്ധിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പ്രവചിക്കപ്പെടുന്നു.
തത്ത്വചിന്തകനായ ഹൈഡെഗർ വാദിക്കുന്നത് മരണം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നത് മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ജീവിതം എന്നാണ്. അദ്ദേഹം ഈ ജീവിതരീതിയെ "അസ്തിത്വം" (ഡാസിൻ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ആധികാരികമായി ജീവിക്കുക എന്നാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ "അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്ത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠയാണ് മനുഷ്യരെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പ്രേരകശക്തി, കൂടാതെ ഈ ഉത്കണ്ഠയാണ് മനുഷ്യരെ ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം തീവ്രമായി അനുഭവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. മരണത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഭയത്തിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വമെന്ന് അദ്ദേഹം വീക്ഷിക്കുന്നു, ഈ രീതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മനുഷ്യർ അവർ ജീവിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്നും അതുവഴി അവരുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതവും അസ്തിത്വവും സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഹൈഡെഗറുടെ തത്ത്വചിന്ത അനുസരിച്ച്, നിത്യജീവൻ അസ്തിത്വ സങ്കൽപ്പത്തെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കും, അർത്ഥശൂന്യമായി സമയം ചെലവഴിക്കുന്ന മനുഷ്യർക്ക് സന്തോഷമായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഹൈഡെഗറിന്റെ വാദത്തോട് പൂർണ്ണമായും യോജിക്കാൻ എനിക്ക് പ്രയാസമാണ്. ഒന്നാമതായി, നിലവിലില്ലാത്ത മനുഷ്യർ ഒട്ടും സന്തുഷ്ടരല്ല എന്ന ആശയം സംശയാസ്പദമാണ്. ഭൂതകാലത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നവരോ വർത്തമാനകാലത്ത് ജീവിക്കുന്നവരോ അനുഭവിക്കുന്ന സന്തോഷത്തെ ഇത് നിഷേധിക്കുന്നതിന് തുല്യമാകാം - അവർ മരണത്തെയോ നിലനിൽപ്പിനെയോ അംഗീകരിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോലും. രണ്ടാമതായി, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഫലമായി സന്തോഷം വർദ്ധിക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും, മനുഷ്യജീവിതം അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ സന്തോഷം ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്നും അതിന്റെ അർത്ഥം മങ്ങുമെന്നും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. മനുഷ്യർക്ക് നിത്യജീവൻ നേടാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവർക്ക് അനന്തമായി സന്തോഷം സ്വന്തമാക്കാൻ കഴിയും; അനിവാര്യമായും വീണ്ടും എടുത്തുകളയപ്പെടുന്ന സന്തോഷം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ശരിയാണെന്ന് വാദിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.
ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക മേഖലയിലെ പുരോഗതി മനുഷ്യരാശിയെ നിത്യജീവനിലേക്ക് നയിക്കും, നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച മൂന്ന് വഴികളിലൂടെ നിത്യജീവന് മനുഷ്യരെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. സന്തോഷത്തിനായുള്ള മത്സരം അപ്രത്യക്ഷമാകും, മനുഷ്യർ തുടർച്ചയായി സന്തോഷം അനുഭവിക്കും; ആ സന്തോഷം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ല, മറിച്ച് അനിശ്ചിതമായി തുടരും. സന്തോഷം കൃത്യമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ ചില തരത്തിലുള്ള സന്തോഷം "ഉയർന്നതാണോ" അല്ലെങ്കിൽ "താഴ്ന്നത്" ആണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ ഇനി അനിവാര്യമല്ല. ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും മനുഷ്യരെ നിത്യാരോഗ്യത്തോടെ ജീവിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുമെന്ന വസ്തുത മനുഷ്യരാശിക്ക് നിത്യ സന്തോഷം നൽകുന്നതിൽ കലാശിക്കും. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അമർത്യതയെ സന്തോഷത്തിനുള്ള ഒരുതരം "മരുന്ന്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ന്യായമായിരിക്കും.