മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യ: മാനവികതയ്ക്ക് ഒരു പോസിറ്റീവ് സംഭാവനയോ, അതോ ജീവിതത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും അന്തസ്സിന്റെ ലംഘനമോ?

ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യ ബയോഎത്തിക്സിലും ഐഡന്റിറ്റിയിലും ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം നമ്മൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യും, കൂടാതെ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് പ്രയോജനകരമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണോ എന്ന് പരിഗണിക്കും.

ഡോളി എന്ന ചെമ്മരിയാടിന്റെ ജനനം മുതൽ, മനുഷ്യരിൽ ജനിതക ക്ലോണിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യ പ്രയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെക്കുറിച്ച് ഒരു നല്ല വീക്ഷണം പുലർത്തുന്നവരിൽ ജോൺ ഹാരിസും ഉൾപ്പെടുന്നു. *ദി ജനിതക വിപ്ലവവും ബയോ എത്തിക്‌സും* എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ വിവരിച്ചു. ബയോടെക്‌നോളജിയുടെ വികസനം വളരെ വിപ്ലവകരവും വേഗത്തിലുള്ളതുമായ വേഗതയിലാണ് പുരോഗമിക്കുന്നത്, അത് "ജനിതക വിപ്ലവം" എന്ന ലേബൽ നേടിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും ധാർമ്മിക പ്രശ്‌നങ്ങളെയും കുറിച്ച് ആശങ്കകൾ ഉന്നയിക്കുന്ന എതിരാളികളെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ ഹാരിസ് ഈ വിപ്ലവത്തിലൂടെ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനായി വാദിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ക്ലോണിംഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജോൺ ഹാരിസിന്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണം ഒരു പരിധിവരെ സാധുവാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന് അനുകൂലമായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന മിക്ക വാദങ്ങളും തെളിവുകളും എനിക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അദ്ദേഹം അവഗണിക്കുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങളെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ന്യായവാദങ്ങളെയും നിരാകരിക്കാനും, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെ എതിർക്കുന്ന ഹിലാരി പുട്ട്നം, റൂത്ത് ഡിച്ച്, അലൻ കോൾമാൻ തുടങ്ങിയ ജനിതകശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, നിയമം, വൈദ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയിലെ പ്രമുഖ പണ്ഡിതരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിക്കാനും ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് എന്തുകൊണ്ട് ശ്രമിക്കരുതെന്ന് വ്യക്തമാക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ ലക്ഷ്യം.
മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെ എതിർക്കുന്നവരുടെ പൊതുജനാഭിപ്രായത്തെയും യൂറോപ്യൻ പാർലമെന്റ് പുറപ്പെടുവിച്ച ക്ലോണിംഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രമേയത്തെയും ജോൺ ഹാരിസ് വിമർശനാത്മകമായി വീക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു സാഹചര്യത്തിലും മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് യൂറോപ്യൻ പാർലമെന്റ് പ്രസ്താവിച്ചു. ന്യായവാദം സംഗ്രഹിക്കാം: "മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് മനുഷ്യ സമത്വത്തെ ലംഘിക്കുന്നു, അത് പരോക്ഷമായി വംശത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. കൂടാതെ, മനുഷ്യരിൽ പരീക്ഷണം ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ അത് മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ലംഘിക്കുകയും ചെയ്യും." ഇത് പ്രധാനമായും മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെ എതിർക്കുന്ന പൊതുജനാഭിപ്രായവുമായി യോജിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെ എതിർക്കുന്നവരുടെ വാദങ്ങളെ ഹാരിസ് വിമർശിക്കുന്നു, അവയിൽ മിക്കതിനും ശരിയായ യുക്തിയും ന്യായീകരണവുമില്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെയും കുറിച്ച് അവർ അവ്യക്തമായ പരാമർശങ്ങൾ നടത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ അവകാശങ്ങളും തത്വങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെടുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ഉപരിതലത്തിൽ സാർവത്രികമായി ശരിയാണെന്ന് തോന്നുന്ന അവകാശവാദങ്ങൾ അവർ ഉന്നയിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ യഥാർത്ഥ ലോക ഉദാഹരണങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനോടുള്ള ബഹുമാനം, ജനിതക വസ്തുക്കളുടെ സംരക്ഷണം തുടങ്ങിയ തത്വങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെട്ട കേസുകളൊന്നുമില്ലെന്ന് ഹാരിസ് വാദിക്കുന്നു - മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെയും ഉദാഹരണങ്ങളായി അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ വിയോജിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് വഴി മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സും ജനിതക വസ്തുക്കളുടെ സംരക്ഷണവും ലംഘിക്കപ്പെട്ടതായി ഒരു സംഭവവും ഉണ്ടായിട്ടില്ലെന്ന് ഹാരിസ് അവകാശപ്പെടുന്നതിനുള്ള കാരണം, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് പരീക്ഷണങ്ങളൊന്നും ഇതുവരെ നടത്തിയിട്ടില്ല എന്നതു കൊണ്ടാണെന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.
ക്ലോൺ ചെയ്ത ആടായ ഡോളിയെ വിജയകരമായി ക്ലോൺ ചെയ്തതുമുതൽ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന്റെ വക്താക്കളും എതിരാളികളും ഭിന്നിച്ച് ചർച്ചകളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന്റെ സാധ്യതയും വിജയനിരക്കും അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നതിനാൽ, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗുമായി മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് ധാർമ്മികമായി ശരിയാണോ അതോ സ്വീകാര്യമാണോ എന്ന് മനുഷ്യരാശിക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ലാത്തതിനാൽ ആളുകൾ അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരം പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ ഹാരിസ് തടയാൻ ശ്രമിച്ച മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെയും ലംഘനത്തിന്റെ ആദ്യ ഉദാഹരണമായിരിക്കും.
മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെ എതിർക്കുന്നവരുടെ വാദങ്ങളിൽ മിക്കതിനും ശരിയായ യുക്തിയും ന്യായീകരണവുമില്ലെന്ന് ഹാരിസ് പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ എങ്ങനെ ലംഘിക്കപ്പെടുമെന്നോ മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ അത് എന്ത് പ്രതികൂല സ്വാധീനം ചെലുത്തുമെന്നോ മനസ്സിലാക്കാത്ത ഒരു മനോഭാവമാണ് അയാൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്. ബയോടെക്നോളജിയിൽ വേണ്ടത്ര പുരോഗതിയും പൊതുജന ധാരണയിലെ മാറ്റവും ഉണ്ടായിട്ടും, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് സാമൂഹികമായി നിരസിക്കേണ്ടതിന് ഒരു കാരണവുമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ഇത്രയധികം യുക്തിയും ന്യായീകരണവും ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ജീവന് ദോഷം വരുത്താനുള്ള ഒരു ചെറിയ സാധ്യത പോലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് മാത്രം മതിയായ കാരണമാണ്. കൂടാതെ, പുതിയ ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി മറ്റുള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ ദോഷം വരുത്തുകയോ നെഗറ്റീവ് സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷവും പൊതുജനവികാരവും സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അതും എതിർപ്പിന് മതിയായ കാരണമായിരിക്കാം. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് ഈ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളിലും പെടുന്നു. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിലൂടെ ജനിക്കുന്ന ഒരു കുട്ടി, സാധാരണ പ്രത്യുത്പാദന പ്രക്രിയകളിലൂടെ ജനിക്കുന്ന ഒരു കുട്ടിയെക്കാൾ ഒരിക്കലും സുരക്ഷിതനാകില്ല. അലൻ കോൾമാന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്ലോൺ ചെയ്ത ആടായ ഡോളിയുടെ കാര്യത്തിൽ, 430-ലധികം കോശ സംയോജന ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി, അതിന്റെ ഫലമായി 277 പുനർനിർമ്മിച്ച ഭ്രൂണങ്ങൾ ഉണ്ടായി. ഇതിൽ 29 എണ്ണം മാത്രമേ ആടുകളുടെ ഗർഭാശയത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന ഘട്ടം വരെ അതിജീവിച്ചുള്ളൂ, അവയിൽ ഒരെണ്ണം മാത്രമേ വിജയകരമായ ജനനത്തിന് കാരണമായുള്ളൂ. കൂടാതെ, ക്ലോൺ ചെയ്ത ആടായ ഡോളി ഒരു സാധാരണ ആടിനെക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം ജീവിച്ചിരുന്നില്ല. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ക്ലോണിംഗിന്റെ വിജയ നിരക്ക് വളരെ കുറവാണെന്നാണ്, അതായത് മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന്റെ കാര്യത്തിൽ, നിരവധി ഭ്രൂണങ്ങൾ അനിവാര്യമായും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവരും. വാടക ഗർഭം ധരിക്കുന്ന അമ്മയുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകളും അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിലൂടെ ജനിച്ച ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യർക്ക് പ്രായമാകുമ്പോൾ ക്യാൻസറും അകാല വാർദ്ധക്യവും വരാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. മതിയായ മൃഗ പരിശോധനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ 100% സുരക്ഷയുണ്ടെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്തിയ ശേഷം മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗുമായി മുന്നോട്ട് പോകാമെങ്കിലും, പ്രത്യുൽപാദന ശരീരശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഭ്രൂണശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ മൃഗങ്ങൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ഇടയിൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ആർക്കും ഫലം പ്രവചിക്കാൻ കഴിയില്ല. വൈകല്യങ്ങളോടെ ജനിക്കുന്ന ഒരു കുട്ടിയെ (അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണമായി തോന്നുന്ന ഒരു കുട്ടിയെ പോലും) ക്ലോണിംഗ് പ്രക്രിയയുടെ ഫലമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ - അവർ നേരിടേണ്ടിവരുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, അവർ ഉൾപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക വിഭാഗം, അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റി എങ്ങനെ രൂപപ്പെടും, ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകാവുന്ന വ്യക്തമാക്കാത്ത ജനിതക രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ - ഇത് സാർവത്രികമായി തെറ്റാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. നിർണായകമായ കാര്യം, ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, അത്തരമൊരു പ്രതിഭാസം സംഭവിച്ചാൽ, ഒരു ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യന്റെ ജനനം വർഷങ്ങളോളം പൊതുജനങ്ങൾക്ക് അജ്ഞാതമായി തുടരും എന്നതാണ്. കാരണം, ഇതിന് പൊതുജനങ്ങളുടെ വിമർശനം നേരിടേണ്ടിവരുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. പുതിയ വൈദ്യശാസ്ത്ര പുരോഗതികൾ അനിവാര്യമായും അപകടസാധ്യതകൾ വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്നും സുരക്ഷയ്ക്ക് മാത്രം മുൻഗണന നൽകിയാൽ ഒരു പുരോഗതിയും കൈവരിക്കാനാവില്ലെന്നും വക്താക്കൾ വാദിച്ചേക്കാം. ഈ കാരണത്താലാണ് മൃഗ പരിശോധന നടത്തുന്നത് എന്നത് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത വസ്തുതയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ ആദ്യം പരിഗണിക്കേണ്ടത് അപകടസാധ്യതകളും അതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന പൊതു നേട്ടവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ശാസ്ത്രങ്ങൾ അവയുടെ ഉപയോഗത്തിനായി മാത്രം വികസിപ്പിക്കരുതെന്ന് പലരും വാദിക്കുന്നു. ഉപയോഗപ്രദമാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണമെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യജീവിതം ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന്റെ പ്രശ്നം അനിവാര്യമായും സെൻസിറ്റീവ് ആണ്. ക്ലോൺ ചെയ്ത ഒരു മനുഷ്യൻ വിജയകരമായി ജനിക്കുകയും, അതിജീവിക്കുകയും, ഒരു സാധാരണ ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മികച്ച സാഹചര്യം പരിഗണിക്കുക. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന നേട്ടങ്ങൾ - ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യർ അവയവ ദാതാക്കളായി സേവിക്കുക, നിരസിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയില്ലാതെ രക്തം നൽകുക, അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യമുള്ള സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള കുട്ടികളുടെ ജനനം എന്നിവ - ഞാൻ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച വലിയ അപകടസാധ്യതകളും ധാർമ്മിക ആശങ്കകളും ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് ന്യായീകരിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണോ എന്ന് ഞാൻ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.
സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളും അനിവാര്യമാണ്. ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യരെ മറ്റ് മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരല്ലെന്ന് നമ്മുടെ സമൂഹം അംഗീകരിക്കാൻ ഇനിയും സമയമായിട്ടില്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അതായത്, ഒരു ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യൻ വിജയകരമായി ജനിച്ചാലും, ഒരു മുൻവിധിയും കൂടാതെ അവർക്ക് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും. മനുഷ്യവർഗം നിലവിൽ കാണുന്നതുപോലെ കുടുംബത്തിന്റെ അർത്ഥം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഇത് വ്യക്തമായി വ്യക്തമാണ്. വൈവിധ്യം എന്നത് നാം സ്വീകരിക്കാനും അംഗീകരിക്കാനും തയ്യാറുള്ള ഒരു മൂല്യമാണ്. ഒരു ദമ്പതികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഏതുതരം കുട്ടി ജനിക്കുമെന്ന് അറിയാത്തതിന്റെ പ്രവചനാതീതതയും ആവേശവും, ആ കുട്ടിയുടെ വൈവിധ്യവും, കുടുംബ സമൂഹങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനും മനുഷ്യരാശിക്ക് അത്യാവശ്യമായ മൂല്യങ്ങളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യരാൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു കുടുംബത്തെ നിലവിൽ നമ്മൾ ആദർശമായി കരുതുന്ന കുടുംബ ഘടനയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, പൊതുജനങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുമെന്ന് പ്രവചിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഉപരിതലത്തിൽ ഇത് സ്വീകാര്യമാണെന്ന് ആളുകൾ പറഞ്ഞേക്കാം, എന്നാൽ ആഴത്തിൽ അവർ "അത് ശരിക്കും ഒരു യഥാർത്ഥ കുടുംബമാണോ?" എന്ന് ചോദിച്ചേക്കാം. ഈ സാമൂഹിക വികാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ചില രാജ്യങ്ങൾ ക്ലോൺ ചെയ്ത മനുഷ്യരെ സംബന്ധിച്ച നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡം ഭ്രൂണങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയോ ന്യൂക്ലിയർ ട്രാൻസ്ഫർ സാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതോ നിയമപരമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രത്യുൽപാദനപരമായ സ്വയംഭരണത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ഹാരിസ്, പ്രത്യുൽപാദനപരമായ ക്ലോണിംഗ് നിരോധിക്കുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ പ്രത്യുൽപാദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അടിച്ചമർത്തലാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിൽ സർക്കാർ ഇടപെടാതിരിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ പ്രത്യുൽപാദനപരമായ സ്വയംഭരണത്തിന് കഴിയുമോ എന്നും, പൊതുജനങ്ങളുടെ എതിർപ്പും ശാസ്ത്രീയ അപകടസാധ്യതകളും വഹിച്ചാലും അത് ഉറപ്പുനൽകേണ്ട ഒരു അവകാശമാണോ എന്നും ഞാൻ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. ഹാരിസിന്റെ വാദം സാധുവാണെങ്കിൽ, അഗമ്യഗമനം, മൃഗീയത, വ്യഭിചാരം തുടങ്ങിയ പ്രവൃത്തികൾ മുൻകാലങ്ങളിൽ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളായി കണക്കാക്കേണ്ടതില്ലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും ഈ പ്രവൃത്തികൾ നിയമവിരുദ്ധമാണ്. ഹാരിസിന്റെ വാദം സമൂഹത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ അംഗീകരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതിന്റെ കാരണം ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് അധാർമ്മികമാണോ എന്നും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും അന്തസ്സിനെയും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ എന്നും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനായി ഹാരിസ് എട്ട് കേസ് പഠനങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. വന്ധ്യരായ ദമ്പതികളോ ഇണയെ നഷ്ടപ്പെട്ട അവിവാഹിതരോ സ്വന്തം ജനിതക വസ്തുക്കൾ വഹിക്കുന്ന കുട്ടികളെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോ പാരമ്പര്യ രോഗങ്ങളുടെ ഉയർന്ന അപകടസാധ്യതയുള്ള ദമ്പതികൾ ക്ലോണിംഗിലൂടെ ആരോഗ്യമുള്ള കുട്ടികളെ നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോ അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിച്ച കേസുകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഹാരിസ് അവതരിപ്പിച്ച കേസുകൾ പൊതുവെ വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും സംബന്ധിച്ചാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ജൈവശാസ്ത്രപരമായ അപകടസാധ്യതകളെയും പ്രതികൂല സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളെയും ന്യായീകരിക്കാൻ അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ബദലായി ദത്തെടുക്കൽ ലഭ്യമാണെങ്കിലും ഒരാളുടെ ജീനുകൾ ഒരു കുട്ടിക്ക് കൈമാറാനുള്ള സ്വാർത്ഥ ആഗ്രഹത്തെയും ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം പൊതുതാൽപ്പര്യത്തിന് ഹാനികരമാകുകയോ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം വരുത്തുകയോ ചെയ്താൽ, അത് നിയന്ത്രിക്കാമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
അവസാനമായി, പ്രത്യേക ജീനുകളുള്ള ഭ്രൂണങ്ങളെ ക്ലോൺ ചെയ്ത് എയ്ഡ്‌സ് പോലുള്ള ഗുരുതരമായ രോഗങ്ങൾക്ക് ചികിത്സിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന വാദത്തെക്കുറിച്ച്, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് എതിർക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ഇത് ഉചിതമായ ഒരു ഉദാഹരണമായി വർത്തിക്കുമോ എന്ന് ഞാൻ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.
ഇതുവരെ, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന് അനുകൂലമായ ജോൺ ഹാരിസിന്റെ വാദങ്ങളെ ഞാൻ നിരാകരിക്കുകയും ഹിലാരി പുട്ട്നം, റൂത്ത് ഡിച്ച്, അലൻ കോൾമാൻ എന്നിവരുൾപ്പെടെ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനെ എതിർക്കുന്നവരുടെ ചില വീക്ഷണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കുടുംബത്തിന്റെ സാമൂഹികമായി അഭിലഷണീയമായ ഒരു മാതൃക അവതരിപ്പിച്ച ഹിലാരി പുട്ട്നം, പൊതു ധാരണയുടെയും പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെയും വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് വിശകലനം ചെയ്ത റൂത്ത് ഡിച്ച്, ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ക്ലോണിംഗിന്റെ അപകടസാധ്യതകൾ എടുത്തുകാണിച്ച അലൻ കോൾമാൻ എന്നിവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിനോടുള്ള എന്റെ എതിർപ്പ് വ്യക്തമാക്കാൻ എന്നെ സഹായിച്ചു. ആധുനിക സമൂഹം വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുമ്പോൾ, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി നാം ഇപ്പോൾ ഈ വ്യക്തിത്വം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന് വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മാത്രം വഹിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര വലിയ ഒരു ധാർമ്മിക ഭാരവും ഉത്തരവാദിത്തവും ആവശ്യമാണ്. സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം, ജനിക്കാൻ പോകുന്ന കുട്ടിയുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, പൊതു പ്രതികരണം എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സമൂഹം ഇതുവരെ മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗിന് തയ്യാറായിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. വളരെ വേഗത്തിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ദഹനക്കേടിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെ, അകാലത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ നമ്മെത്തന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നത് തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കും. മനുഷ്യ ക്ലോണിംഗ് അകാലത്തിൽ ഉണ്ടായതാണെന്ന് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അന്തസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിനാൽ അത് സ്പർശിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു മേഖല കൂടിയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.