തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ നമുക്ക് എങ്ങനെ സത്യം അറിയാൻ കഴിയും?

ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, തത്ത്വചിന്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെ എങ്ങനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ പരിശോധിക്കും, കൂടാതെ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ സത്യം തിരിച്ചറിയാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇത് ചർച്ച ചെയ്യാൻ, "ഏത് മാർഗങ്ങളിലൂടെ നമുക്ക് സത്യം അറിയാൻ കഴിയും?" എന്ന ചോദ്യം നാം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചോദ്യമല്ല. സത്യം എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത് "തത്ത്വചിന്ത എന്താണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത സത്യത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രമാണെന്ന വസ്തുത, തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ നമുക്ക് സത്യം അറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, തത്ത്വചിന്ത എന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത് നമുക്ക് സത്യം എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന് തുല്യമാണ്.
ഒരർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ വിഷയങ്ങളും സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ - അതായത്, സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും നിലനിൽക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ - ഉള്ള നിർദ്ദിഷ്ടവും അടിസ്ഥാനപരവും സർവ്വവ്യാപിയുമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു മേഖലയാണ് ഭൗതികശാസ്ത്രം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭൗതിക ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു മേഖലയാണ് ഭൗതികശാസ്ത്രം. സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുകയും സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മേഖലയാണ് സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം. തത്ത്വചിന്ത സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ പറയുകയാണെങ്കിൽ, "സത്യം" എന്ന പദം കൊണ്ട് നമ്മൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഇവിടെ, ദാർശനിക സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വ്യക്തിഗത വിഷയങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട മേഖലകളിൽ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും സമഗ്രവുമായ അർത്ഥമാണ് സത്യത്തിനുള്ളത്. ഭൗതികശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ വ്യക്തിഗത വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, അവർ അന്വേഷിക്കുന്ന സത്യം നിർദ്ദിഷ്ട മേഖലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് - ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൗതിക ലോകം അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹം. എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്തയുടെ അന്വേഷണത്തിന്റെ വ്യാപ്തി ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മേഖലയിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഭൗതികശാസ്ത്രം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും നിലനിൽക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം തത്ത്വശാസ്ത്രം അന്വേഷിക്കുക മാത്രമല്ല, സമയവും സ്ഥലവും സ്വയം പരിശോധിക്കുകയും കാര്യകാരണത്തിന്റെ സ്വഭാവവും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്ത ഒരു അനുഭവ ശാസ്ത്രമല്ല. ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, അമൂർത്തമായ അസ്തിത്വങ്ങളുടെ സ്വഭാവം പോലുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും തത്ത്വചിന്ത ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തത്ത്വചിന്ത എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ അടിസ്ഥാന ഘടനയെയും ബാധിക്കുന്ന ഒരു വിഷയമാണ്, അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്തയിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന സത്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ അടിസ്ഥാന ഘടനയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, തത്ത്വചിന്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു വിഷയമാണെന്ന് നമുക്ക് ചിലപ്പോൾ തോന്നാം, അല്ലെങ്കിൽ നിഗൂഢവും അതിനാൽ സാങ്കൽപ്പികവുമായ കാര്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഒരു വിഷയമായി നമ്മൾ അതിനെ കരുതുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, തത്ത്വചിന്താ ചർച്ചകളെ വെറും വാക്ക് കളിയായി പോലും നമ്മൾ കണക്കാക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സംശയങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെയും സത്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സംശയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് നാം കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തത്ത്വചിന്തയുടെ പങ്കും മൂല്യവും ദൈനംദിന മാനദണ്ഡങ്ങൾ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കി വിലയിരുത്തുന്നത് അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയും ആഴവും അവഗണിക്കുന്നു. ഈ ദൈനംദിന സംശയങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കാം:

"തത്ത്വചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ തത്ത്വമീമാംസ എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?"

ഈ ചോദ്യം ഉയർത്തുന്ന വിവിധ തത്ത്വചിന്താ വിരുദ്ധ നിലപാടുകളുണ്ട്. "സത്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്തറിയാൻ കഴിയും?" എന്ന നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന് ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്ത ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്ന് അനുഭവ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. അനുഭവ ശാസ്ത്രം പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും നിരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ തെളിവുകൾ നമുക്കുണ്ട്, അനുഭവ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ സത്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ മതിയായ കാരണമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഒരു അനുഭവ ശാസ്ത്രമല്ലാത്തതിനാൽ, തത്ത്വചിന്താ സത്യങ്ങൾ സാങ്കൽപ്പികമാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം. കൂടാതെ, ശാസ്ത്രം മാത്രമേ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ വിവരണം നൽകുന്നുള്ളൂവെന്നും ശാസ്ത്രീയ രീതിക്ക് പുറമെ മറ്റൊന്നിനും സത്യം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്ത സത്യം നൽകണമെങ്കിൽ, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തത്ത്വചിന്ത ഒരു ശാസ്ത്രമായിരിക്കണം. ഈ നിലപാടിനെ ശാസ്ത്രവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള എതിർപ്പ് ശാസ്ത്രത്തിൽ മാത്രമല്ല, തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുള്ളിലും ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. ഇതിന് ഉദാഹരണങ്ങളിൽ സ്വാഭാവിക ജ്ഞാനശാസ്ത്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം നൽകുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രം തന്നെ ദാർശനിക അനുമാനങ്ങളാൽ അടിവരയിടപ്പെടുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരു പ്രത്യേക സിദ്ധാന്തം നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോഴോ ഒരു പരീക്ഷണം നടത്തുമ്പോഴോ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിലുള്ള മാതൃക വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരമൊരു മാതൃകയ്ക്ക് എന്ത് അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രീയ രീതിയാണ് രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുക? വസ്തു A വസ്തു B യുമായി കൂട്ടിയിടിച്ച് B യുടെ ചലനത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും നിരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും ഭൗതികശാസ്ത്രം അത്തരം പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, A യും B യും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടി B യിലെ മാറ്റവുമായി കാര്യകാരണബന്ധമുള്ളതാണെന്ന മാതൃകയെ അനുഭവപരമായി അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രത്തിന്, ഏറ്റവും മികച്ച സാഹചര്യത്തിൽ, എന്താണ് സത്യമെന്ന് മാത്രമേ നമ്മോട് പറയാൻ കഴിയൂ; സത്യമായിരിക്കേണ്ടതോ സത്യമായിരിക്കാവുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങളുമായി അതിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. തത്ത്വശാസ്ത്രം സാധ്യതയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, സാധ്യമായതിന്റെ വ്യാപ്തി പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ മാത്രമേ അനുഭവപരമായി എന്താണ് യഥാർത്ഥമെന്ന് നമുക്ക് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയൂ. അതുകൊണ്ടാണ് അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രം തത്ത്വചിന്തയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നത്, കൂടാതെ അനുഭവപരമായ ശാസ്ത്രത്തിന് യഥാർത്ഥമായത് നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന്റെ അതുല്യമായ പങ്ക് ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയാത്തതും.
തത്ത്വചിന്തയുടെ ആവശ്യകതയും പ്രാധാന്യവും ഈ കാര്യത്തിൽ കൃത്യമായി വെളിപ്പെടുന്നു. ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങൾ കൊണ്ടോ ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണങ്ങൾ കൊണ്ടോ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത മേഖലകളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നാം ദാർശനിക ചിന്തയെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ, സൗന്ദര്യാത്മക വിധിന്യായങ്ങൾ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ പോലും തത്ത്വചിന്തയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സത്യത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ അന്വേഷണത്തിൽ, തത്ത്വചിന്ത നമ്മുടെ ദിശയെ നയിക്കുന്ന ഒരു കോമ്പസായി വർത്തിക്കുന്നു. സത്യത്തിന്റെ സത്ത ആഴത്തിൽ ഗ്രഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ കൂടുതൽ സമഗ്രവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ചോദ്യങ്ങൾ നമുക്ക് ഉന്നയിക്കാൻ കഴിയും.
സ്വാഭാവിക ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ അറിവ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള മനുഷ്യ അറിവ് നമ്മുടെ ജൈവ സ്വഭാവത്തിന്റെയോ വൈജ്ഞാനിക മൃഗങ്ങളെന്ന നിലയിലുള്ള പരിണാമത്തിന്റെയോ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണെന്ന് വാദിക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, തത്ത്വചിന്ത നൽകുന്ന സത്യത്തെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ഘടനകൾ ഫിസിയോളജി അല്ലെങ്കിൽ പരിണാമ ജീവശാസ്ത്രം പോലുള്ള ജീവശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ഉചിതമായ വിഷയങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അവകാശവാദം തന്നെ വളരെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആണ്. മനുഷ്യ അറിവ് പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണെന്ന അവകാശവാദം അനുഭവപരമായി അറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്. കൂടാതെ, പരിണാമത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളായ മനുഷ്യർക്ക് അനുഭവേതര യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഘടന എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും എന്ന ചോദ്യത്തിനും പരിണാമത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളായ മനുഷ്യർക്ക് ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എങ്ങനെ നേടാനാകും എന്ന ചോദ്യത്തിനും ഇടയിൽ വലിയ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല. നമ്മളെപ്പോലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്ക് മെറ്റാഫിസിക്കൽ അറിവ് എങ്ങനെ സാധ്യമാകുമെന്ന് നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുത അത്തരം അറിവ് നമുക്ക് അസാധ്യമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാൻ മതിയായ കാരണം നൽകുന്നില്ല. വിശദീകരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ അസാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മളെപ്പോലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ശാസ്ത്രീയ അറിവ് അസാധ്യമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാൻ നമുക്ക് തുല്യമായ കാരണമുണ്ട്.
ശാസ്ത്രീയ അവബോധത്തിന് പുറമെയുള്ള കാരണങ്ങളാൽ തത്ത്വചിന്തയെ എതിർക്കുന്ന നിലപാടുകളും ഉണ്ട്. തത്ത്വചിന്താപരമായ സത്യങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയായതിനാൽ അവ സാർവത്രികമായിരിക്കണമെന്ന വാദത്തെ ഈ നിലപാടുകൾ പ്രാഥമികമായി എതിർക്കുന്നു. ഒരു സാംസ്കാരിക അല്ലെങ്കിൽ ചരിത്രപരമായ ആപേക്ഷിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തത്ത്വചിന്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതായി സംസാരിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തെ അവർ വീക്ഷിക്കുന്നു. സത്യം സംസ്കാരവുമായും ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളുമായും ആപേക്ഷികമാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളും ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളും യുക്തിയുടെയും യുക്തിയുടെയും വ്യത്യസ്തവും അപര്യാപ്തവുമായ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അവകാശവാദം തന്നെ ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ നിർദ്ദേശമാണ്. അവരുടെ തീസിസ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെക്കുറിച്ചാണ്, അത് വ്യക്തിഗത ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ രീതികളിലൂടെയോ സാംസ്കാരിക നരവംശശാസ്ത്രം, ചരിത്രം അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം പോലുള്ള ബൗദ്ധിക വിഷയങ്ങളിലൂടെയോ വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവരുടെ നിലപാട് കൂടുതൽ പരിമിതമായ രൂപത്തിലുള്ള യുക്തിസഹമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ മേഖലയെ മറികടക്കുന്നു.
വാസ്തവത്തിൽ, "മെറ്റാഫിസിക്സ് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?" എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിച്ച് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിച്ച ആദ്യത്തെ തത്ത്വചിന്തകൻ കാന്റ് ആയിരിക്കാം. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച രണ്ട് നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇത് പൂർണ്ണമായും ദാർശനികമാണ്. ഈ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അത് നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ മെറ്റാഫിസിക്സിന് നമ്മോട് ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി ആവശ്യമായ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് മെറ്റാഫിസിക്സിന് നമ്മോട് പറയാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ധാരണയുടെ വസ്തുക്കളെ സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതായും പരസ്പരം കാര്യകാരണബന്ധമുള്ളതായും കണക്കാക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും ആണെങ്കിൽ, നമ്മൾ രണ്ടുപേരും നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തയും അതേ സമയം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തന്നെ ഭാഗവുമാണ്. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതും അതേ സമയം നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തയുടെ ആവശ്യമായ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതും സ്വയം വിരുദ്ധമാണ്. കൂടാതെ, അത്തരം ചിന്താ ഘടനകളിലൂടെ നാം ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമുക്ക് അത്തരം ചിന്താ ഘടനകൾ ഉണ്ടെന്നാണ്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കാന്റ് പരാമർശിക്കുന്ന ചിന്താ ഘടനകൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. കാന്റ് പറഞ്ഞതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ചിന്താ ഘടനകളെക്കുറിച്ച് കാന്റ് പറയുന്നതും വളരെ വിചിത്രമാണ്.
തത്ത്വചിന്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രശാഖയാണെന്ന് പറയുന്നതിൽ പ്രത്യേകിച്ച് വിചിത്രമൊന്നുമില്ല. ഓരോ ശാസ്ത്രശാഖയ്ക്കും അതിന്റേതായ വ്യത്യസ്തമായ മേഖലയും അന്വേഷണ വിഷയവുമുണ്ട്. ഭൗതികശാസ്ത്രം ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഭൗതിക വസ്തുക്കളെ അന്വേഷിക്കുകയും ഗണിതശാസ്ത്രം ഗണിതശാസ്ത്ര വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, തത്ത്വചിന്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും ദാർശനിക വസ്തുക്കളുടെയും ഘടനയെക്കുറിച്ച് ഇടപെടുന്നു. ഓരോ പ്രത്യേക ശാസ്ത്രശാഖയ്ക്കും അതിന്റേതായ സവിശേഷ മേഖലയുണ്ടെങ്കിലും, തത്ത്വചിന്തയുടെ അന്വേഷണ വ്യാപ്തി യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൊത്തത്തിലുള്ള ഘടനയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; അതിനാൽ, ഭൗതികശാസ്ത്രവുമായും ഗണിതവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് അതിന് ഒരു അന്തർവിജ്ഞാനകോശ പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും.
തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ, നമുക്ക് യഥാർത്ഥ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ ചർച്ചകളിൽ മാത്രമല്ല, സാധ്യമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിലും ഏർപ്പെടാൻ കഴിയും, കൂടാതെ അതത് ചർച്ചകളുടെ മെറ്റാ-ക്രിട്ടിക്കൽ വിശകലനത്തിലൂടെ വ്യക്തിഗത വിഷയങ്ങൾക്ക് സംഭാവന നൽകാനും നമുക്ക് കഴിയും. തുടക്കത്തിൽ നമ്മൾ ഉന്നയിച്ച ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും.