ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ആധുനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ കലയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സത്യനിർമ്മാണത്തിന്റെ പുനർവ്യാഖ്യാനത്തെയും കുറിച്ച് നമ്മൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. കലയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും സത്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ഇത് പരിശോധിക്കുന്നു.
ഇന്ന്, എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളും "കല" ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത് നാം കാണുന്നു. മ്യൂസിയങ്ങളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കൃതികൾ മാത്രമല്ല, തെരുവ് പ്രകടനങ്ങളും ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളും പോലും പലപ്പോഴും കലാമണ്ഡലത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. കലയുടെ നിർവചനം മുൻകാലങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് എത്രമാത്രം വികസിച്ചുവെന്ന് ഈ പ്രതിഭാസം കാണിക്കുന്നു. കല ഇനി സൗന്ദര്യാത്മക അഭിനന്ദനം ഉണർത്തുന്ന ഒരു വസ്തുവല്ല; അതിന്റെ വ്യാപ്തി കൂടുതൽ വിശാലവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വസ്തുവിന്റെ ശുദ്ധമായ കലാമൂല്യത്തിന് പുറമെയുള്ള മറ്റ് മൂല്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നത് സാധാരണമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കലയുടെ അതുല്യവും സ്വതന്ത്രവുമായ നിലനിൽപ്പിന്റെ അംഗീകാരവും മറ്റ് മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ള ഇടപെടലുകളുടെ തത്വ നിരാകരണവും സാർവത്രികമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
ഈ ധാരണയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രാതിനിധ്യ കലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്നാണ് സിസ്റ്റം സിദ്ധാന്ത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. ലുഹ്മാൻ മുൻകൈയെടുത്ത സിസ്റ്റം സിദ്ധാന്തം, സമൂഹത്തിലെ ഓരോ മേഖലയെയും അതിന്റേതായ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള ഒരു "സിസ്റ്റമായി" വേർതിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ കലയെ അതിന്റേതായ ഒരു സംവിധാനമായി വിശേഷിപ്പിക്കാൻ ഈ സിദ്ധാന്തം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും ഹെഗലിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സൂചനയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവരുടെ വാദമനുസരിച്ച്, കല ഇനി ബാഹ്യ മൂല്യങ്ങൾക്കോ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കോ കീഴ്പ്പെട്ടിട്ടില്ല, കൂടാതെ ശുദ്ധമായ കലാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയായി ഇപ്പോൾ സ്വതന്ത്രമാണ്.
കലയെക്കുറിച്ച് അനുകൂലമായ ഒരു നിഗമനത്തിലെത്താൻ ഹെഗലിൻ്റെ കലയുടെ സിദ്ധാന്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിഷേധാത്മകമായ നിഗമനത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു: "കലയുടെ അവസാനം" എന്ന നിർദ്ദേശം. കേവലം ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവം നൽകുന്നതിനുപകരം, ദാർശനികവും മതപരവുമായ സത്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ കലയുടെ പരമ്പരാഗത വീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് വരുന്നത്. അതിനാൽ, ഈ നിർദ്ദേശം എങ്ങനെ കലാ വാദത്തിന് ഒരു സൂചനയായി ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് ചോദിക്കേണ്ടതാണ്.
ഹെഗലിൻ്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ കാതൽ ഇരട്ടിയാണ്. ഒന്നാമതായി, അദ്ദേഹം കലയെ "ആശയത്തിൻ്റെ വൈകാരിക പ്രകടനം" അല്ലെങ്കിൽ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിൻ്റെ മൂർത്തമായ ആൾരൂപമായി നിർവചിക്കുന്നു. കലയുടെ ഉള്ളടക്കമെന്ന നിലയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമായ സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, അവൻ അതിനെ മതത്തിനും തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുമൊപ്പം മനുഷ്യാത്മാവിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മണ്ഡലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇത് വ്യർഥമായ കെട്ടുകഥയാണെന്നും വൈകാരികമായ അമിതമോ ഭ്രാന്തിൻ്റെയോ ഉൽപ്പന്നമാണെന്നും അതിനാൽ മനസ്സിൻ്റെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യമായ സത്യത്തിന് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാൻ കഴിവില്ലെന്നുമുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ വിധിക്കെതിരെ കലയെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശക്തമായ വാദമാണിത്. കേവലമായ ഇന്ദ്രിയസുഖം എന്നതിലുപരി സത്യത്തിൻ്റെ ആവിഷ്കാരമായി കലയെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു യുക്തി അത് നൽകുന്നു.
രണ്ടാമതായി, ഹെഗലിൻ്റെ അന്തിമ സൗന്ദര്യാത്മക നിഗമനം എന്നിരുന്നാലും ഇതിന് വിരുദ്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
“നമ്മളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സത്യം നിലനിൽക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം കലയല്ല. കല കൂടുതൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും പൂർണ്ണമാവുകയും ചെയ്യുമെന്ന് തീർച്ചയായും നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാം. എന്നാൽ കലയുടെ രൂപം ആത്മാവിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആഗ്രഹമല്ല.
പ്രധാനമായി, ഈ രണ്ട് വാദങ്ങളും വിചിത്രമായ കാര്യകാരണ ബന്ധത്തിലാണ്: അവ ഒരുമിച്ച് "കലയ്ക്ക് നാശം സംഭവിക്കുന്നു, കാരണം അതിൻ്റെ ചുമതല സത്യത്തിന് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുക എന്നതാണ്. കലയുടെ വിരോധാഭാസമെന്നു തോന്നുന്ന ഈ വീക്ഷണം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ, യഥാക്രമം കലയുടെ ഉള്ളടക്കവും രൂപവുമായി അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച സത്യവും സംവേദനക്ഷമതയും തമ്മിലുള്ള ഹെഗലിൻ്റെ ബന്ധത്തിലാണ്. ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആശയവാദി എന്ന നിലയിൽ, സത്യം "പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ഘടന" അല്ലെങ്കിൽ "പ്രത്യയശാസ്ത്രം" എന്ന നിലയിൽ ശുദ്ധവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ യുക്തിയാണെന്നും അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന മനസ്സിൻ്റെ രൂപം "ശുദ്ധമായ യുക്തിസഹമായ ചിന്ത" ആണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ യുക്തി. അതിനാൽ, മനുഷ്യമനസ്സിൻ്റെ പ്രവർത്തനരീതി അടിസ്ഥാനപരമായി വൈകാരികവും യുക്തിസഹമായ കഴിവും ഉള്ളപ്പോൾ, അതിൻ്റെ സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ഒരു വികാരരൂപമായ കലയ്ക്ക് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന സാധ്യത മനുഷ്യ മനസ്സിൻ്റെ വിദൂര ചരിത്ര ശൈശവത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ചിന്ത ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി വികസിച്ചിട്ടില്ല, കലയുടെ ചുമതല ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ടു. മാത്രമല്ല, വികസനത്തിൻ്റെ ഈ ദിശ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റാനാവാത്തതാണെന്ന് ഹെഗൽ കണക്കാക്കുന്നു. കലയുടെ അന്ത്യം കേവലമായ അധഃപതനമല്ല, ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യതയാണ്.
വ്യവസ്ഥാപിത സൈദ്ധാന്തികർ ഹെഗലിൻ്റെ നിഗമനത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയാനുള്ള അവരുടെ സൂചന എടുക്കുന്നു, "കലയുടെ സത്യത്തിൻ്റെ മധ്യസ്ഥതയുടെ സാധ്യത, ഇനി പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല": ഹെഗൽ കലയുടെ അവസാനം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിൽ, അവർ അതിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അടിത്തറ കണ്ടെത്തുന്നു, ഒപ്പം കലയെ സത്യത്തിൻ്റെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുക എന്ന ഹെഗലിൻ്റെ തന്ത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കലയെ വളരെക്കാലമായി ഭാരപ്പെടുത്തുന്ന ഭാരത്തിൽ നിന്നുള്ള “മോചനം” എന്നാണ്. തൽഫലമായി, ഉത്തരാധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന കല, ഹെഗലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു "അർഥശൂന്യമായ അവശിഷ്ടമാണ്" എന്നാൽ അവർക്ക് അത് "കലയായി മാത്രം മാറിയ കലയാണ്. എല്ലാ ബാഹ്യ കൂട്ടുകെട്ടുകളിൽ നിന്നും വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെ, അതായത്, എല്ലാ ബാഹ്യ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായ ഒരു സ്വയം പര്യാപ്തമായ സംവിധാനമായി ഒറ്റപ്പെട്ടു, എന്ത് പ്രകടിപ്പിക്കണം, എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കണം എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പൂർണ്ണമായും കലയ്ക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുന്നു, അങ്ങനെ കലയ്ക്ക് കഴിയും. മുമ്പ് സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത പലതും ഉള്ളടക്കത്തിലും രൂപത്തിലും എടുക്കുക. കല ഇനി സത്യത്തിന് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കേണ്ടതില്ല; അതൊരു സമ്പൂർണ്ണ ലോകമാണ്.
എന്നാൽ കലയ്ക്കുള്ള സിസ്റ്റം സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ വിമോചന തന്ത്രത്തിന് ഒരു പിടിയുണ്ട്. കാരണം ചില കലാകാരന്മാരും കലാസ്നേഹികളും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് കലയുടെ അന്തർലീനമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രഭാഷണം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ സത്യവുമായുള്ള അതിൻ്റെ നല്ല ബന്ധത്തെ ആകർഷകമായ രീതിയിൽ ന്യായീകരിക്കുന്നു. കല കേവലം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലുപരിയായി, എന്നാൽ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മാനുഷികവും പ്രാപഞ്ചികവുമായ സ്വഭാവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രതീക്ഷ ഉടലെടുക്കുന്നത്. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യവസ്ഥാപിത സിദ്ധാന്ത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഒരു "പകുതി വിജയം" മാത്രമാണ്. സിസ്റ്റമിക് തിയറി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഹെഗലിയൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ കേന്ദ്ര വിഷയത്തെ അവഗണിക്കുന്നതുമാണ് ഇതിന് കാരണം. കലാലോകത്തിൻ്റെ നിർണായക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന കലയുടെ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായ ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മാറുന്നതിന്, സത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കലയുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് സ്ഥിരീകരണമായി ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തമായി സിസ്റ്റം തിയറി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം പക്വത പ്രാപിക്കണം. ഇത് ചെയ്താൽ, കലയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്താൻ സിസ്റ്റം തിയറി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും, അതേസമയം കലയ്ക്ക് മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന പ്രവർത്തനം നിറവേറ്റാനുള്ള സാധ്യത തുറക്കും.
