ശാസ്ത്രവും മതവും എന്നെന്നേക്കുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണോ, അതോ അവയ്ക്ക് ഒന്നിച്ചു ചേരാൻ കഴിയുമോ?

ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റ് പരിശോധിക്കുന്നു, സംഘർഷത്തേക്കാൾ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ സാധ്യത പരിശോധിക്കുന്നു. അവയ്ക്ക് എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണങ്ങളും വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളും ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കും.

ചരിത്രത്തിലുടനീളം മതത്തിനും ശാസ്ത്രത്തിനും അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ, കാലക്രമേണ ഈ ബന്ധം മാറിയിട്ടുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാകും. പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയിട്ട് അധികനാളായിട്ടില്ല. പുരാതന കാലം മുതൽ ആധുനിക കാലം വരെ, ശാസ്ത്രമല്ല, മതമാണ് ജീവന്റെ ഉത്ഭവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടന തുടങ്ങിയ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഇത് മതത്തിന് വളരെയധികം ശക്തി നൽകിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ശാസ്ത്രം അതിന്റെ വിശദീകരണങ്ങളെ സാധൂകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സ്ഥിരീകരിക്കാൻ ന്യൂട്ടൺ ശാസ്ത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അല്ലാത്തപക്ഷം ശൂന്യമായ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ നിറയ്ക്കാൻ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ദൈവിക ഇടപെടലിന്റെ തെളിവാണെന്ന് വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രം വികസിച്ചതോടെ അത് മതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാൻ തുടങ്ങി. ആകാശഗോളങ്ങളുടെ ദീർഘകാലമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തത്തെ ജിയോഡൈനാമിക് സിദ്ധാന്തവും ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ മഹാവിസ്ഫോടന സിദ്ധാന്തവും പരിണാമ സിദ്ധാന്തവും വെല്ലുവിളിച്ചു. കൂടാതെ, ചില ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ മതത്തെ നിഷേധിക്കുകയും അത് നിരാകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ശാസ്ത്രത്തിനും മതത്തിനും ഇടയിൽ നിരവധി വിവാദങ്ങൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്, അതിൽ ഏറ്റവും കേന്ദ്രമായ ഒന്ന് ജീവന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൃഷ്ടിവാദത്തിനും പരിണാമത്തിനും ഇടയിലുള്ള ചർച്ചയാണ്. ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിൽ പരിണാമ സിദ്ധാന്തം യാഥാസ്ഥിതികതയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മതങ്ങൾ ഇപ്പോഴും സൃഷ്ടിവാദത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. തൽഫലമായി, മതം ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അകന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രവണത നിരീശ്വരവാദികളുടെ ഉദയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, മതം അതിന്റെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ, മതവും ശാസ്ത്രവും പൊരുത്തപ്പെടാത്തതായി തോന്നുന്നു. പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് നിലപാടുകൾ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട് മതത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പൊരുത്തക്കേട് നമുക്ക് നോക്കാം.
ആദ്യം, പരിണാമവും സൃഷ്ടിവാദവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് നമുക്ക് ഒരു ഹ്രസ്വ പരിശോധന നടത്താം. നിരവധി ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, ചിലത് അറിയപ്പെടുന്നതും ചിലത് അല്ലാത്തതുമാണ്. ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സംവാദം 1860-ലെ ഹക്സ്ലി-വിൽബർഫോർഡ് സംവാദമാണ്. ഈ സംവാദത്തിൽ, വിൽബർഫോഴ്സ് ഹക്സ്ലിയോട് തന്റെ പൂർവ്വികർ കുരങ്ങന്മാരാണോ, അവൻ തന്റെ മുത്തച്ഛന്റെ ഭാഗത്തു നിന്നോ മുത്തശ്ശിയുടെ ഭാഗത്തു നിന്നോ വരുമോ എന്ന് ചോദിച്ചു, സത്യത്തിന് നേരെ കണ്ണടച്ച ഒരു മനുഷ്യനേക്കാൾ രണ്ട് കുരങ്ങുകളുടെ സന്തതിയാകാൻ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഹക്സ്ലി പ്രശസ്തമായി മറുപടി നൽകി. പിന്നീട്, പരിണാമവും സൃഷ്ടിവാദവും തമ്മിലുള്ള ചർച്ച വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. അക്കാലത്ത്, യുഎസ് സംസ്ഥാനമായ ടെന്നസിയിലെ സുവിശേഷകർ പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിൽ പരിണാമം പഠിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിക്കുന്ന ഒരു നിയമം പാസാക്കി. ഒരു ഹൈസ്കൂൾ അധ്യാപകനായ സ്കോപ്സ് നിയമത്തെ ധിക്കരിക്കുകയും പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുകയും ഒടുവിൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വളരെയധികം പൊതുജന പ്രതിഷേധത്തിന് ശേഷം, സ്കോപ്സ് ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പക്ഷേ വിവാദം അവസാനിച്ചില്ല. വളരെയധികം വിവാദങ്ങൾ തുടർന്നു, പക്ഷേ 1882-ൽ ഡാർവിന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തെ ഒരു പള്ളിയിൽ അടക്കം ചെയ്തപ്പോൾ അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ സൂചനകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഡാർവിന്റെ പാത പിന്തുടർന്ന്, പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ ആധുനിക വക്താക്കളാണ് സ്റ്റീഫൻ ജെയ് ഗൗൾഡും റിച്ചാർഡ് ഡോക്കിൻസും. സിദ്ധാന്തത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് പുറമേ, മതത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മേഖലയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ നിലപാടുകളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യം, നമുക്ക് സ്റ്റീഫൻ ജെയ് ഗൗൾഡിന്റെ നോമ തത്വം പരിശോധിക്കാം. ശാസ്ത്രത്തിനും മതത്തിനും അവരുടേതായ ഓവർലാപ്പുചെയ്യാത്ത മജിസ്റ്റീരിയ ഉണ്ടെന്ന് ഗൗൾഡ് വിശ്വസിക്കുന്നു. അനുഭവ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു മജിസ്റ്റീരിയ ശാസ്ത്രത്തിനുണ്ടെങ്കിലും, ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും ആത്മീയ കാര്യങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു മജിസ്റ്റീരിയ മതത്തിനുണ്ട്, ഈ രണ്ട് മേഖലകളും ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നില്ല. മതത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും അദ്ദേഹം പൊരുത്തമുള്ളതായി കണ്ടു, പക്ഷേ അവ വേറിട്ടതാണെന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻവിധി. ഗൗൾഡിന്റെ തത്വം പിന്തുടരുന്ന ചില പരിണാമവാദികൾ പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിന് വലിയ നിരീശ്വരവാദ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നില്ല. അവരുടെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തം ജീവന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചല്ല, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഒന്നാമതായി, പരിണാമ സിദ്ധാന്തം ജീവന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചല്ല, സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിധിന്യായം മതത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കുന്നു. കാരണം ശാസ്ത്രവും മതവും വ്യത്യസ്ത ക്യാമ്പുകളിലാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ആദ്യകാലം മുതൽ മതവും ശാസ്ത്രവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവയെ പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ മേഖലകളായി കാണാൻ പ്രയാസമാണ്. ഒരു ചർച്ചയും നടക്കാത്ത ഒരു കവല കാണാൻ പ്രയാസമാണ്. നമുക്ക് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങൾക്ക് ശാസ്ത്രം ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു, മതം എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ പങ്ക് ഒരു പരിധിവരെ നിറവേറ്റിയിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ മതത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും വ്യത്യസ്ത മേഖലകളായി കാണുന്നത് സംവാദം ഒഴിവാക്കാനുള്ള ശ്രമമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം.
ഗൗൾഡിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, റിച്ചാർഡ് ഡോക്കിൻസ് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വീക്ഷണമാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. ദൈവം ഉണ്ടെന്നുള്ള സിദ്ധാന്തം പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ ഒന്നാണെന്നും മറ്റെല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും പോലെ സംശയാസ്പദമായി വിശകലനം ചെയ്യണമെന്നും ഡോക്കിൻസ് വാദിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ബലഹീനതകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം മതത്തെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം മതത്തിന്റെ വേരുകളെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ നിരീശ്വരവാദികൾക്ക് അംഗീകാരം ലഭിക്കാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിൽ അവർക്ക് ഒരു സ്ഥാനം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് അദ്ദേഹം ഒരു ശക്തമായ വാദം ഉന്നയിക്കുന്നു. എന്നാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, മതത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് വശങ്ങളെ അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുകയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമായി ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് മതവും ശാസ്ത്രവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്നു. മതത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ അഭാവത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കാൻ ഡോക്കിൻസ് ശാസ്ത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സമീപനം പിഴവുള്ളതാണ്. മതത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിന് പിന്നിലെ യുക്തി മതത്തിന്റെ അശാസ്ത്രീയ സ്വഭാവമാണ്. തീർച്ചയായും, മതത്തെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഈ യുക്തി ദുർബലമാകാം. ശാസ്ത്രം മനുഷ്യന്റെ യുക്തിസഹമായ വിധിന്യായത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, മതം മനുഷ്യന്റെ ധാരണയ്ക്ക് അതീതമായ കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ പ്രാഥമിക ധർമ്മമല്ല. മതം മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയ വശത്തെ സേവിക്കുന്നു, കൂടാതെ അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷപ്പെടലായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മതത്തിന് നിരവധി വ്യത്യസ്ത ധർമ്മങ്ങളുണ്ട്, അതുകൊണ്ടാണ് അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ശാസ്ത്രീയ യുക്തി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തത്.
മതത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മേഖലകൾക്കിടയിൽ വ്യക്തമായ ഒരു രേഖ വരച്ചുകൊണ്ട് സംവാദം നിർത്തുക അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഗൗൾഡ് ചെയ്യുന്നതുപോലെ അവയെ പൂർണ്ണമായും വേറിട്ടതായി കാണുന്നത് ഉചിതമല്ല, ഡോക്കിൻസും ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് നിലപാടുകളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ മതത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. മിക്ക മതവിശ്വാസികളും ശാസ്ത്രത്തെ മതത്തിന് വിരുദ്ധമായി കാണുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മതലോകത്ത് തീവ്ര നിലപാടുകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ചിലരുണ്ട്. ഡോക്കിൻസ് അവരെ വിമർശിച്ചു, അവരെ മൗലികവാദികൾ എന്ന് വിളിച്ചു. പ്രപഞ്ചത്തിന് 6000 വർഷം മാത്രമേ പഴക്കമുള്ളൂ എന്നോ പരിണാമ പ്രക്രിയയിൽ ദൈവം നിരന്തരം ഇടപെട്ടിട്ടുണ്ട് എന്നോ ഉള്ള അവകാശവാദങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ അവഗണിച്ചതിന് വിമർശിക്കപ്പെടുന്നു. മതം ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു എന്ന പ്രഖ്യാപനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല അവരുടെ വാദങ്ങൾ. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മതത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യരുത്, അല്ലെങ്കിൽ മതപരമായ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ലോകത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, എന്നാൽ അതിനർത്ഥം മതവും ശാസ്ത്രവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല എന്നല്ല. തീവ്രമായ നിലപാടുകളും ശരിയല്ല.
ഡോക്കിൻസിൻ്റെ ദൈവം നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവം നിരവധി നിരീശ്വരവാദികളെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. യുക്തിയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് അവർ മതത്തെ നിരന്തരം ചോദ്യം ചെയ്തു, മതം ദയയോടെ, ചിലപ്പോൾ പരുഷമായി, ചിലപ്പോൾ സഹിഷ്ണുതയോടെ പ്രതികരിച്ചു. 2013-ൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒന്ന് സംഭവിച്ചു. ഒരു നിരീശ്വരവാദിയുടെ ചോദ്യത്തിന് ഫ്രാൻസിസ് മാർപാപ്പ ഒരു കത്തിൽ മറുപടി നൽകി. തുടർന്ന് നിരീശ്വരവാദിയെ പോപ്പിൻ്റെ വസതിയിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, അവിടെ അവർ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ പങ്കിട്ടു. ഈ കത്തുകളും സംഭാഷണങ്ങളും, അക്കാലത്തെ ബുദ്ധിജീവികളിൽ നിന്നുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളും, മാർപ്പാപ്പയിൽ നിന്ന് ഒരു നിരീശ്വരവാദിക്കുള്ള കത്തുകളിൽ ശേഖരിക്കുകയും സമാഹരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നിരീശ്വരവാദികളും പോപ്പും തമ്മിലുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ സംഭാഷണം ഈ പുസ്തകം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മതവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻ പുസ്തകങ്ങളിൽ, രണ്ടും പൊരുത്തമില്ലാത്തതായി തോന്നിയിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ പുസ്തകത്തിൽ, നമുക്ക് മുന്നോട്ടുള്ള വഴിയുടെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച ലഭിക്കും. പ്രാരംഭ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, തങ്ങൾക്ക് പൊതുവായ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തുന്നു, അതിലൊന്ന് അവർക്ക് മനുഷ്യരെപ്പോലെ ഒരേ ദിശയാണുള്ളത്. നമ്മൾ എന്താണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, ഒന്നുകിൽ നാശത്തിൻ്റെ ചരിത്രത്തിലേക്കോ മെച്ചപ്പെട്ട സമൂഹത്തിലേക്കോ നമ്മെ നയിക്കാം. അടിസ്ഥാനപരമായി, മനുഷ്യർ സ്വന്തം സന്തോഷം തേടിയാണ് ജീവിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഈ സന്തോഷം തേടുന്നത് മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. അതിനാൽ, മാനവികതയുടെ ദിശ മനുഷ്യത്വത്തെ സ്നേഹിക്കുകയും പൊതുനന്മ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് തിരിച്ചറിയാൻ മതത്തിനും ശാസ്ത്രത്തിനും വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അവ ഷെല്ലുകൾ മാത്രമാണ്. ദൈവിക സ്നേഹത്തിലൂടെയും കരുതലിലൂടെയും മതം ഇത് തിരിച്ചറിയണം, ശാസ്ത്രം ഇത് അന്വേഷണത്തിലൂടെയും പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും തിരിച്ചറിയണം.
അവർ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം അവരുടെ അന്തർലീനമായ സമാനതകളെ മാത്രമല്ല, അവരുടെ അതാത് ശ്രമങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും ബൈബിളിനെക്കുറിച്ചും നിരീശ്വരവാദിക്ക് നല്ല അറിവുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഡയലോഗിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ശാസ്ത്രീയമായ യുക്തി മാത്രമല്ല അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചത്. ദൈവത്തിൻ്റെ സ്‌നേഹം എന്താണെന്നും അതിൻ്റെ അർത്ഥമെന്തെന്നും ബൈബിളിൽ എങ്ങനെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും അത് തൻ്റെ സ്വന്തം അഭിപ്രായമല്ലെങ്കിലും അവനറിയാമായിരുന്നു. മാർപാപ്പയുടെ ഉത്തരങ്ങൾ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു, തനിക്ക് മനസ്സിലാകാത്തതും അർത്ഥമില്ലാത്തതും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും സംഭാഷണം ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. മതത്തിൽ ഉന്നത പദവിയിലായിരുന്നിട്ടും മതമൗലികവാദ നിലപാട് സ്വീകരിക്കാത്തതിലും മാർപാപ്പ ധൈര്യം കാണിച്ചു. വീണുപോയ സഭയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിമർശനത്തിലും സഭാ സത്യങ്ങളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലും ഇത് വ്യക്തമാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തെയും മഹാവിസ്ഫോടനത്തെയും അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ശാസ്ത്രത്തോട് ആദരവ് പ്രകടിപ്പിച്ചു, ദൈവിക കരുതലിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. അവരെ നിരാകരിക്കുന്നതിനുപകരം പരസ്പരം അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അവർക്ക് ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യമുണ്ടെന്നും മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ പരസ്പരം സാമ്യമുണ്ടെന്നും അവർ മനസ്സിലാക്കി.
ഈ ലേഖനത്തിൽ, പരിണാമവും സൃഷ്ടിവാദവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ ചരിത്രവും ഓരോ കക്ഷിയുടെയും നിലപാടുകളും, മതത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പൊരുത്തത്തെക്കുറിച്ചും മുന്നോട്ടുള്ള വഴിയെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ പരിശോധിച്ചു. അധ്യായത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പോപ്പും ഒരു നിരീശ്വരവാദിയും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം മതത്തിനും ശാസ്ത്രത്തിനും എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ മറ്റ് വഴികളുണ്ട്. മതത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പൊരുത്തത്തിനുള്ള ഉത്തരമായിരിക്കാം ഇത്. ശാസ്ത്രവും മതവും പരസ്പരം മാറ്റാവുന്നവയല്ല, അവ പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ മേഖലകളുമല്ല. ചരിത്രത്തിലുടനീളം, മതവും ശാസ്ത്രവും മാറിയിട്ടുണ്ട്, ഇപ്പോൾ അവ ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തോടെ ഒരുമിച്ച് നടക്കേണ്ടതുണ്ട്: മനുഷ്യത്വത്തോടുള്ള സ്നേഹം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കില്ല, ഇതിന് ഇരുവശത്തും കഠിനാധ്വാനം ആവശ്യമാണ്.