ज्या समाजात भावनांवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या औषधांद्वारे भावनांवर नियंत्रण ठेवले जाते, तिथे आनंद शक्य आहे का?

या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आपण भावना नियंत्रित करणारी औषधे मानवी आनंद आणि सामाजिक मूल्यांवर कसा परिणाम करतात ते पाहू.

"इक्विलिब्रियम" या चित्रपटात, तिसऱ्या महायुद्धानंतर मानवतेने लिबियाचे एकीकृत सरकार स्थापन केले आहे. चित्रपट सुरू झाल्यानंतर सुमारे पाच मिनिटांत, एक दृश्य आहे जिथे सैनिक मोनालिसा लपवणाऱ्या व्यक्तीला अटक करतात आणि जाळतात. सरकार ऐतिहासिक कलाकृती असलेल्या मोनालिसा का जाळत आहे? जेव्हा जागतिक युद्ध संपते आणि शांतता परत येते, तेव्हा शास्त्रज्ञ आणि राजकारणी सर्वांना भावना नष्ट करणारी औषधे घेण्यास भाग पाडतात, असा दावा करतात की भावना जगभरातील युद्धे, दंगली आणि संघर्षांचे कारण आहेत. मोनालिसा आणि संगीतासारख्या कलाकृती मानवी भावनांना चालना देत असल्याने, सरकार सैन्याद्वारे सर्व कलाकृती आणि वाद्ये नष्ट करू इच्छिते.
मानवांसाठी भावना आवश्यक आहेत का? आनंदाची भावना असणे आवश्यक आहे का, पण दुःखाची भावना असणे आवश्यक नाही का? आतापर्यंत उघड झालेल्या वैज्ञानिक तथ्यांनुसार, मानवी भावना या धर्मात सामान्यतः म्हटल्याप्रमाणे आध्यात्मिक नसून रासायनिक पदार्थांचे परिणाम आहेत. खरं तर, हे सिद्ध झाले आहे की लोकांना चांगले वाटणारी किंवा मनावर परिणाम करणारी औषधे देखील हार्मोन्स किंवा विशिष्ट घटकांद्वारे कार्य करतात. याव्यतिरिक्त, अशी शक्यता आहे की एक रासायनिक औषध जे व्यसनाधीन न होता किंवा दुष्परिणाम न करता मूड नियंत्रित करू शकते ते नजीकच्या भविष्यात विकसित केले जाईल. जर दुःख दूर करणारे औषध असेल, तर ते घेणे चांगले होईल का? जर असे कोणतेही औषध असेल जे तुम्हाला फक्त आनंदाची भावना देते, तर ते घेतल्याने खरोखरच चांगले परिणाम मिळतील का?
ही एक अतिशय गुंतागुंतीची समस्या आहे. मानवी भावना आणि मेंदूचे कार्य कोणत्याही विशिष्ट मानकांचे किंवा नियमांचे पालन करत नाही, म्हणून असा निष्कर्ष काढणे अशक्य आहे की "ही एक खरी भावना आहे" किंवा "या भावनेचे कारण हे आहे." याव्यतिरिक्त, मानवी भावना एका व्यक्तीपासून दुसऱ्या व्यक्तीमध्ये इतक्या वेगळ्या असतात की सामान्यीकरण करता येत नाही. उदाहरणार्थ, सहानुभूतीची भावना विचारात घ्या. बहुतेक लोकांना जेव्हा ते एखाद्याला किंवा प्राण्याला दयनीय परिस्थितीत पाहतात तेव्हा त्यांना मदत करण्याची थोडीशी इच्छा असते. तथापि, आपल्या समाजात असे लोक आहेत जे सहानुभूती दाखवू शकत नाहीत, ज्यांना मनोरुग्ण म्हणतात. आम्ही असा विश्वास करतो की बहुसंख्य लोकांना वाटणाऱ्या भावना योग्य आहेत आणि आम्ही बहुसंख्य लोकांचे कायदे आणि नियम पाळतो, परंतु हे असे काही नाही जे निसर्गाने योग्य असल्याचे ठरवले आहे. तर, योग्य आणि अयोग्य ठरवताना आपण कोणते निकष लावावेत? जर दूरच्या भविष्यात मनोरुग्ण बहुसंख्य झाले तर सहानुभूती चुकीची भावना बनेल का?
मानवी मूल्यांचे निर्णय सामाजिक कल्पना, वैयक्तिक अनुभव किंवा जन्मापासून अस्तित्वात असलेल्या अद्वितीय अभिरुचींमधून येतात. चांगली कृत्ये आणि विवेक यांसारखी सार्वत्रिक मानली जाणारी मूल्ये देखील दूरच्या भविष्यात नाहीशी होऊ शकतात. तर, आपण कोणती मूल्ये पाळली पाहिजेत? मला वाटते की ती "सर्वात मोठ्या संख्येसाठी जास्तीत जास्त कामगिरी" आहे. ही संकल्पना "सर्वात मोठ्या संख्येसाठी जास्तीत जास्त आनंद" या वाक्यांशापासून आली आहे, परंतु कोणीतरी म्हटले आहे की आनंद तुम्हाला हवा तो असू शकत नाही, म्हणून त्यांनी "आनंद" ऐवजी "सिद्धी" हा शब्दप्रयोग वापरला. येथे, "सिद्धी" म्हणजे इच्छांची पूर्तता, आणि ती ध्येय साध्य करण्याची भावना नाही. जर एखाद्या व्यक्तीला असे काही करायचे असेल जे कोणासाठीही उपयुक्त नाही आणि स्वतःसाठी मजेदार नाही, तर त्या व्यक्तीसाठी, यश म्हणजे ते काम करणे. या क्षणी, लोकांची स्वतःची मूल्ये आणि इच्छा असतात. काहीतरी खाण्याची इच्छा, एखाद्याला मदत करण्याची इच्छा आणि एखाद्याला मारण्याची इच्छा यासारख्या विविध इच्छा असतात. आपण इतरांना मारण्यास मनाई करण्याचे कारण म्हणजे बहुतेक लोकांना मारले जाऊ नये अशी इच्छा असते. हे जास्तीत जास्त लोकांसाठी आनंदी राहण्याचा एक नियम म्हणून पाहिले जाऊ शकते. आजकाल, जागतिक समुदायातील बहुतेक लोक एकत्र आनंदी आणि शांत राहायचे आहेत आणि त्यांना सामाजिक सन्मानाची कदर आहे. म्हणूनच ही मूल्ये सामाजिक नियमांचा आधार बनली आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, मी असे म्हणेन की काय पूर्णपणे बरोबर आहे आणि काय चूक आहे हे ठरवण्याऐवजी, आपण त्या मूल्यांचे रक्षण केले पाहिजे ज्याला समाजातील बरेच लोक सध्या महत्त्व देतात.
तर, या दृष्टिकोनातून, एखाद्याला आनंदी वाटणारे औषध घेण्यास भाग पाडून त्याला आनंदी करण्याच्या कृतीचे आपण कसे मूल्यांकन करावे? आजच्या समाजातील बहुतेक लोक अभिव्यक्ती स्वातंत्र्याची आणि इतरांना इजा न करता त्यांना हव्या असलेल्या भावना अनुभवण्याचे स्वातंत्र्य हमी देतात. हा स्पष्टपणे मोठ्या संख्येसाठी एक नियम आहे. म्हणून, मी खालील निकष सुचवू इच्छितो. प्रथम, त्या व्यक्तीला त्याचे सर्व परिणाम आणि दुष्परिणाम माहित असूनही ते औषध घ्यायचे आहे का? दुसरे म्हणजे, औषधामुळे व्यक्तीमध्ये होणारा बदल समाजात सकारात्मक बदल घडवून आणतो का? ते समाजातील बहुसंख्य लोकांना पटवून देते का आणि त्याचा त्यांच्या भावनांवर कोणताही प्रतिकूल परिणाम होत नाही का?
पहिला, पहिला निकष म्हणजे निर्णय घेण्याच्या स्वातंत्र्याच्या बाबतीत तपासला जाणारा निकष. आजच्या समाजात हे एक सार्वत्रिक मूल्य आहे, म्हणून त्याची हमी दिली पाहिजे. मग, समाज आत्महत्या किंवा ड्रग्ज वापरण्यास मनाई का करतो? दुसऱ्या निकषात हे स्पष्ट केले आहे. आत्महत्या करणारी व्यक्ती त्याच्या सभोवतालच्या लोकांना मृत्यूची भीती देते आणि असे वातावरण निर्माण करते जिथे आत्महत्या हा एक पर्याय असतो. हे असे कृत्य आहे जे मरणार नाही आणि ज्यांना त्यांच्या सभोवतालचे लोक मरावे असे वाटत नाही अशा अनेक लोकांच्या इच्छांचे उल्लंघन करते. हे रक्तहीन आणि अश्रूहीन विधान असू शकते, परंतु आत्महत्या प्रतिबंधित केली पाहिजे कारण ती त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांना हानी पोहोचवते. जरी त्याचे कोणतेही दुष्परिणाम नसले आणि त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांना थेट नुकसान पोहोचवत नसले तरी, ती प्रतिबंधित आहे कारण त्याचा सामाजिक परिणाम होतो.
तर, कोणत्या गोष्टीला प्राधान्य द्यायचे: वैयक्तिक इच्छा की सामाजिक वातावरण? हा प्रश्न सोपा नाही. तो उपयुक्ततावादाशी मिळताजुळता दिसतो, परंतु माझा असा विश्वास आहे की प्राधान्य फक्त लोकांच्या संख्येने ठरवले जात नाही, तर "वजन" या संकल्पनेने ठरवले जाते. हे वजन सामाजिक अनुभवाने ठरवले जाते आणि ते कधीही बदलू शकते. आधुनिक समाजात, सर्व समस्या वजन करण्यापासून उद्भवतात. वजन करणे कठीण आहे हे खरे आहे, परंतु माझा असा विश्वास आहे की जर आपण असा समाज निर्माण करू शकलो जिथे आपण सतत सर्व शक्तीहीन व्यक्तींच्या मतांवर चर्चा करू शकू आणि त्यांचे प्रतिबिंबित करू शकू, तर किमान वजन आदर्श मूल्याच्या जवळ असेल.
काहींना वाटेल की मी आतापर्यंत जे मांडले आहे ते फक्त उपयुक्ततावाद आहे. तथापि, मी प्रस्तावित करत असलेला "जास्तीत जास्त लोकांची कमाल उपलब्धी" हा उपयुक्ततावादापेक्षा वेगळा आहे ज्याचा उल्लेख अनेकदा केला जातो. उपयुक्ततावादाची समस्या अशी आहे की तो व्यक्तींना त्याग करण्यास भाग पाडतो. याला विरोध करण्यासाठी, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की ज्या उपयुक्ततावादी समाजात व्यक्तींना त्याग करण्यास भाग पाडले जाते, तेथे एक सामाजिक वातावरण तयार केले जाते ज्यामध्ये सर्व व्यक्तींचे बलिदान दिले जाऊ शकते. हे हमी म्हणून पाहिले जाऊ शकते की नुकसान टाळण्याची इच्छा हमी नाही. जर बहुसंख्य अल्पसंख्याकांना नाकारतील, तर बहुसंख्य लोकांचे जीवन समृद्ध होईल का आणि ते एकत्र आल्यास त्यांचे नुकसान होणार नाही का? नाही. अशी कोणतीही हमी नाही की त्या बहुसंख्य लोकांमध्येही, गटांमध्ये फूट पडणार नाही आणि ते स्वतः अल्पसंख्याक बनणार नाहीत. कारण तो समाज आधीच बहुसंख्य लोकांसाठी अल्पसंख्याकांचे बलिदान देणारा समाज आहे.
आपण जगत असताना या क्षणी मूल्यनिर्धारण करूया. मी गट्टाका आणि इक्विलिब्रियम या चित्रपटांमधील लोकांचे वातावरण, धडे आणि विचार ऐकले. जरी हे वैयक्तिक अनुभवावर आधारित असले तरी, अनेक लोकांना बिनशर्त आनंद नको असतो. बहुतेक लोक स्वतःहून समस्या सोडवू इच्छितात आणि यशाद्वारे आनंद मिळवू इच्छितात. ते असेही मानतात की जे लोक कोणत्याही किंमतीशिवाय आनंद मिळवतात ते मूर्ख असतात आणि ज्या समाजात अशी परिस्थिती असते त्या समाजावर टीका करतात की तो गरीब असतो. आपल्याला माहित आहे की आपल्या समाजात समस्या आहेत, परंतु आपण समाज नाहीसा होऊ नये म्हणून त्या एकत्रितपणे सोडवू इच्छितो. आपल्याला दुःखाची भावना आवडत नाही, परंतु दुःख दूर करण्याऐवजी दुःखानंतर येणारा आनंद हवा आहे. भावनांवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या औषधांसाठीही हेच आहे. मला वाटते की ज्या समाजात लोक विनाकारण आनंदी होतात तो समाज सुंदर नाही आणि योग्य नाही, जोपर्यंत त्यांना मानसिक अस्वस्थता नसते. म्हणून, मला वाटते की भावनांवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या औषधांवर बंदी घातली पाहिजे.