या ब्लॉग पोस्टमध्ये, मी तात्विकदृष्ट्या शोधून काढेन की काळाची मर्यादितता आपल्या जीवनासाठी काय अर्थ ठेवते, शाश्वत जीवनाच्या मोहात असतानाही, आणि खरा आनंद कुठून येतो.
प्राचीन मानवांना शाश्वत जीवन मिळवण्याची तीव्र इच्छा होती, जे कधीही मरणार नाहीत त्यांना देव म्हणून परिभाषित आणि पूजा करत होते. ती इच्छा आजही कायम आहे, परंतु त्याचे स्वरूप बदलले आहे. आपण त्वचेच्या काळजी घेणाऱ्या क्लिनिकमध्ये जाऊन सुरकुत्या दूर करण्याचा प्रयत्न करतो आणि सौंदर्याचे मानक मानल्या जाणाऱ्या तरुणपणाच्या वैशिष्ट्यांना साध्य करण्यासाठी प्लास्टिक सर्जरी करतो, जसे की एक प्रमुख कपाळ आणि मोकळे डिंपल. आज, आपण अपरिहार्य वृद्धत्वाच्या प्रक्रियेला तोंड न देता आपले तारुण्य टिकवून ठेवण्यासाठी संघर्ष करत आहोत. खरं तर, तारुण्य टिकवून ठेवण्याची इच्छा आणि मृत्यू टाळण्याची इच्छा एकाच रीतीने सुरू आहे, ज्यामध्ये मानवी जीवनचक्र तारुण्यापासून वृद्धत्वापर्यंत मृत्यूपर्यंत जाते. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, आपण असे तंत्रज्ञान विकसित करण्याच्या मार्गावर आहोत जे आपल्याला आपले संपूर्ण आयुष्य वृद्धत्व किंवा मृत्यूशिवाय जगू देईल. हे मुख्यत्वे अनुवांशिक अभियांत्रिकीच्या योगदानामुळे आहे. एपिजेनेटिक्सच्या अभ्यासाद्वारे वृद्धत्व आणि दीर्घायुष्यात सामील असलेल्या जनुकांचे नियमन करण्याचे प्रयत्न केले जात आहेत, जी जनुकांच्या अभिव्यक्तीचे तसेच वारशाने मिळालेल्या जीनोमचे नियमन करण्याची संकल्पना आहे. त्यापैकी एक प्रयत्न म्हणजे सोमॅटिक पेशींमध्ये डीएनए प्रतिकृतीमुळे गुणसूत्रांना होणारे नुकसान रोखणारे एंजाइम "टेलोमेरेज" व्यक्त करणे. जर आपण शाश्वत जीवनाची व्याख्या मृत्यूशिवाय आयुष्यभर तारुण्य टिकवून ठेवणे अशी केली तर, जर या तंत्रज्ञानाद्वारे शाश्वत जीवन साकार झाले आणि मानवतेला मृत्यूपासून मुक्तता मिळाली तर आपण आनंदी होऊ का? शाश्वत जीवन आनंदाकडे घेऊन जाते या कल्पनेशी मी असहमत आहे. विविध वास्तववादी घटक कारण असू शकतात, परंतु आतापासून, मी मानवी जीवन आणि आनंदाच्या माझ्या तत्वज्ञानाद्वारे कारण स्पष्ट करेन.
काळाची मर्यादितता नष्ट करणारे शाश्वत जीवन आपल्याला अर्थपूर्ण जीवन जगण्यापासून रोखते. आनंदाची सामान्य व्याख्या घेऊया, जी आपल्या जीवनात आपल्याला मिळणारे एकूण समाधान आहे. तत्वज्ञानी हायडेगर म्हणतात की आपण "अस्तित्वाद्वारे" आनंदी होऊ शकतो. "अस्तित्वात असणे" हे फक्त अस्तित्वात असण्यासारखे नाही. हायडेगरच्या मते, आधुनिक समाजात, मानव मुक्त होण्याचा प्रयत्न सोडून देतात आणि निर्बुद्ध वस्तूंसारखे जगतात. उथळ कुतूहलाने नेहमीच नवीन उत्तेजनांचा शोध घेणारे जीवन शून्यतेने भरलेले असते आणि याचे कारण मृत्यूकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन आहे. हे लोक मृत्यूला भविष्यात अपरिहार्यपणे घडणारी गोष्ट मानतात आणि ते स्वीकारण्याऐवजी ते दुसऱ्याची समस्या मानतात. जीवनाचा शेवट, जो स्पष्टपणे तेथे आहे, त्याकडे दुर्लक्ष करण्याचा प्रयत्न करून, ते सध्या त्यांच्याकडे असलेल्या वेळेची मौल्यवानता ओळखण्यात अपयशी ठरतात आणि त्यांचे जीवन उथळ आणि विचलित होते, जणू काही ते एका क्षणाच्या उत्तेजनाच्या शोधात आहेत जणू ते कायमचे जगणार आहेत. असे जीवन योग्य मानवी जीवनापासून खूप दूर आहे आणि म्हणूनच ते "अप्रामाणिक" आहे. मग जे लोक "प्रामाणिक" जीवन जगतात त्यांचे काय? वस्तूंसारख्या क्षणिक उत्तेजनांचा पाठलाग करण्याऐवजी, ते त्यांच्या आवडी आणि उद्देशांनुसार जगाला अर्थपूर्ण बनवून जगतात. अस्तित्व म्हणजे स्वातंत्र्याच्या मूळ अर्थाप्रमाणे खरे असलेले प्रामाणिक जीवन जगणे. हायडेगर म्हणतात की "अस्तित्वात" राहण्यासाठी, आपल्याला काळाचा खरा अर्थ समजला पाहिजे. पहिले पाऊल म्हणजे मृत्यूला भविष्य म्हणून अनुभवणे. जेव्हा आपण जवळ येत असलेल्या मृत्यूकडे दुर्लक्ष करण्याचा प्रयत्न करत नाही तर ते एक नैसर्गिक भाग्य म्हणून स्वीकारतो, तेव्हा आपण शेवटी काळाची मर्यादितता ओळखतो आणि चिंताग्रस्त होतो. तथापि, ही चिंता आपल्याला अस्तित्वात्मक निर्णय घेण्यास अनुमती देते. कारण आपल्याला हे जाणवते की आपण आपले मौल्यवान जीवन फक्त स्वतःसाठी घालवले पाहिजे, जे कधीतरी संपेल. ज्यांना वेळेचे मूल्य कळते ते त्यांना नको असलेल्या किंवा त्यांच्याशी जवळून संबंधित नसलेल्या मूल्यांनी बांधले न जाता अस्तित्वात्मक मूल्यांचा पाठलाग करू शकतात.
पण जर शाश्वत जीवन वास्तव बनले आणि मृत्यू नाहीसा झाला तर काय? आपल्या जीवनाचा अचानक अंत होतो आणि आपल्या जीवनातील काळाचे मूल्य कमी होते. अंतहीन जीवनात जीवनाबद्दल एखाद्याला निकडीची भावना वाटू शकते हे संशयास्पद आहे. हजारो किंवा अगदी हजारो वर्षे आपल्या पुढे असताना, आपल्या सभोवतालच्या उत्तेजनांकडे दुर्लक्ष न करता अस्तित्वात्मक निवडी करणे असामान्य वाटू शकते. जे लोक असे जीवन जगतात ज्यामध्ये मर्यादिततेचे मूल्य हरवले जाते ते मूळ नसलेल्या अस्तित्वाकडे परत येण्याची शक्यता असते. हे आनंदापासून दूर आहे.
एपिक्युरोसच्या "अॅटारॅक्सिया" आणि बुद्धाच्या "निर्वाण" वर आधारित, मी या भूमिकेला विरोध करणाऱ्यांचे आवाज ऐकेन. एपिक्युरोसच्या तत्वज्ञानात, जीवनाचा उद्देश आनंद आहे. आपले जीवन सतत असल्याने, आपण सतत आनंदाचा पाठलाग केला पाहिजे आणि त्याच्यासाठी, सर्वात मोठा आनंद म्हणजे "अॅटारॅक्सिया", मनाची एक शांत अवस्था जी सर्व दुःख आणि इच्छांपासून मुक्त होऊन प्राप्त होते. बौद्ध धर्माची "अॅटारॅक्सिया" ही मनाची एक अवस्था आहे ज्यामध्ये व्यक्ती स्वतःला, सर्व इच्छांचा स्रोत, सोडून देते आणि प्रत्येक क्षणाबरोबर चढ-उतार होणाऱ्या भावनांपासून स्वतःला मुक्त करते. ते एपिक्युरसच्या "अॅटारॅक्सिया" सारखेच आहे कारण ते स्वतःला इच्छांपासून मुक्त करते आणि शांतता राखते. जे लोक अॅटारॅक्सिया आणि अलिप्ततेच्या मनाची स्थिती शोधण्याचे ध्येय ठेवतात त्यांना भविष्यात चिंताग्रस्त, स्वेच्छेने मृत्यू अनुभवणाऱ्यांना समजून घेणे कठीण जाईल, जे कल्पनेतही वेदनादायक आहे. कारण जे अद्याप घडले नाही त्याबद्दल काळजी करणे म्हणजे शांत मनात भोवरा ढवळण्यासारखे आहे. अनंतकाळचे जीवन हे अलिप्त मन आणि मुक्तीचे मन राखण्यासाठी सर्वोत्तम स्थिती असल्याने, त्यांच्या दृष्टिकोनातून, अनंतकाळचे जीवन आणि आनंदी जीवन यांचा पुरेसा संबंध असू शकतो.
तथापि, एपिक्युरसच्या तत्वज्ञानावर आधारित अमरत्व आनंद आणते या दाव्यात काही कमतरता आहेत. दोन मुख्य मुद्दे मांडायचे आहेत. पहिले, मृत्यूला आनंदाच्या विरुद्ध असलेली भावना म्हणून सक्रियपणे स्वीकारल्याने जाणवणाऱ्या चिंतेचा विचार करण्यात अडचण आहे. कारण मृत्यूशी सामना केल्याने आपल्याला अजूनही असलेले जीवन जपायला भाग पाडले जाते. मी खूप लहान असतानाही एक अनुभव आला होता, जो मृत्यूशी संबंधित नव्हता, परंतु मला तो क्षण खूप मार्मिक वाटला. मी बालवाडीत असतानाचा होता. मी माझ्या आईचा हात धरून जोरात धावत होतो कारण मला एका कार्यक्रमासाठी उशीर झाला होता, पण माझी आई ट्रॅफिक लाईटचा लाल दिवा न पाहता रस्ता ओलांडली. पण रस्त्याच्या कडेला एक पोलिस अधिकारी उभा होता. कदाचित बालवाडी शिक्षकाच्या शिक्षणामुळे, मला खात्री होती की माझी आई पोलिसांकडून पकडली जाईल आणि तुरुंगात टाकली जाईल. जेव्हा मला वाटले की माझ्या आईसोबत माझे फक्त काही मिनिटे शिल्लक आहेत, तेव्हा मला अचानक वाटले की मला ते उरलेले क्षण खूप हवे आहेत. त्या क्षणी, मी पोलिस अधिकाऱ्याची माफी मागितली नाही किंवा पळून गेलो नाही. मी फक्त माझ्या सर्व शक्तीने माझ्या आईला मिठी मारली. तो क्षण कदाचित थोडासा असेल, पण तो एक असा क्षण होता जेव्हा मी भविष्यात माझ्या आईशिवाय माझे जीवन अनुभवले आणि मला माझ्या आईशी असलेल्या जवळच्या नात्याचे आणि आपण एकत्र घालवलेल्या क्षणांचे महत्त्व कळले. आयुष्य कोणत्या दिशेने जगावे हे सुचवण्याच्या प्रक्रियेचे वर्गीकरण करणे योग्य नाही कारण तो क्षण थोडा वेदनादायक आहे.
शिवाय, दररोज क्षणिक सुखाचा पाठलाग करणारे जीवन अस्तित्वाच्या जीवनापेक्षा अधिक आनंदी आहे असे मानणे चूक आहे. कारण मूळ नसलेले जीवन चिरस्थायी आनंद देत नाही. जेव्हा लोक अल्पवयीनतेपासून प्रौढत्वाकडे जातात तेव्हा लोकांना येणाऱ्या भावनांचे हे एक चांगले उदाहरण वाटते. प्रौढ झाल्यावर, अनेक बंधने नाहीशी होतात, ज्यामुळे नवीन लोकांना हवे तितके नवीन लोक भेटता येतात, हवे तितके मद्यपान करता येते आणि रात्री उशिरापर्यंत बाहेर राहता येते. सुरुवातीला, मला माझ्यासाठी उघडलेले नवीन जग देखील आवडले, परंतु जसजसा वेळ जात होता तसतसे मला आश्चर्य वाटू लागले की मी योग्य मार्गाने जगत आहे का. जरी मी प्री-कॉलेजचा विद्यार्थी होतो, तरी माझ्यावर शैक्षणिक दबाव अजिबात नव्हता. मी वाया घालवत असलेला वेळ भविष्यात मला कसा आकार देईल याचा मला प्रश्न पडला. जेव्हा मी याबद्दल बोललो तेव्हा मला कळले की माझ्या सर्व मित्रांचे विचार सारखेच होते. ते सर्वजण स्वतःला अस्पष्ट, उथळ जीवन जगताना आणि गोंधळलेले असल्याचे पाहून सारख्याच वास्तविक जीवनातील चिंता अनुभवत होते. त्या क्षणी, मी आणि माझे मित्र ज्या गोष्टी करत होतो, जसे की अभ्यास, करिअर एक्सप्लोरेशन, स्वयंसेवा आणि काम, हायस्कूलमध्ये आम्हाला ज्या गोष्टींचा खूप तिरस्कार वाटत होता. मूळ नसलेले जीवन जितके हलके असते तितकेच ते उडून जाणे सोपे असते. जर शाश्वत जीवन शक्य झाले आणि आपल्याला अमर्याद वेळ दिला गेला, तर मूळ नसलेले जीवन जगणे आणि आनंदी राहणे आणखी अशक्य होईल.
आतापर्यंत, आपण हे तपासले आहे की हायडेगरच्या "अस्तित्वाच्या" तत्वज्ञानावर आधारित काळाचे स्वरूप बदलणारे शाश्वत जीवन मानवतेच्या आनंदी जीवनाला कसे अडथळा आणते. ज्या जगात काळाची मर्यादितता नाहीशी झाली आहे त्या जगात लोक ज्या क्षणी जगत आहेत त्या क्षणाची मौल्यवानता जाणत नाहीत आणि क्षणाच्या उत्तेजनांनी विचलित होऊन आपला वेळ हलक्यात घालवतात. दुसरीकडे, जे लोक काळाची मर्यादितता स्वीकारतात ते त्यांचे खरे स्वतःचे जीवन शोधण्याचे जीवन जगतात, त्यांना माहित आहे की ते त्यांच्या स्वतःच्या निवडींसह उरलेला मौल्यवान वेळ घालवू शकतात. या मौल्यवान आत्म-शोध आणि साक्षात्काराची प्रेरणा आपल्याला हिरावून घेणारे शाश्वत जीवन, जे मृत्यूची जाणीव आहे, ते परिपूर्ण आनंदाचे स्रोत असू शकत नाही. चला स्वतःकडे मागे वळून पाहूया, भूतकाळातील दिवसांची आस धरतो. किती लोक त्यांच्या भूतकाळातील जीवनाची पुनरावृत्ती व्हावी अशी आस धरतात? त्यापैकी बहुतेक लोक कदाचित असे असतील जे त्यांच्या निवडींबद्दल पश्चात्ताप करतात आणि म्हणतात, "मी तेव्हा ते करायला हवे होते," कारण ते त्यांच्या भूतकाळातील दिवसांकडे व्यर्थ पाहतात. कदाचित आपण शाश्वत जीवनात जे शोधत आहोत ते फक्त एक साधे आयुष्य नाही तर खरोखर अर्थपूर्ण जीवन आहे. आयुर्मान वाढीवर सतत संशोधन करणे खूप महत्त्वाचे असले तरी, मला वाटते की सध्या आपल्याकडे असलेल्या जीवनावर लक्ष केंद्रित करणे आणि अस्तित्व शोधणे याला प्राधान्य दिले पाहिजे.
