नैतिक निर्णय तर्कापेक्षा भावनांनी सुरू होतात का?

या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आपण जैव नीतिशास्त्र आणि नैतिक मुद्द्यांवर विविध दृष्टिकोनातून तर्क करण्याऐवजी भावनांमधून नैतिक निर्णय का उद्भवतात याचा शोध घेतो.

आपल्या सतत प्रगतीशील संस्कृतीत मानवजातीला विविध तंत्रज्ञानाचे फायदे मिळतात. यापैकी, जैवतंत्रज्ञान आणि अनुवांशिक अभियांत्रिकी मानवी आयुष्य वाढवण्यास आणि शारीरिक दोष सुधारण्यास हातभार लावतात, ज्यामुळे आपल्या जीवनाची गुणवत्ता मोठ्या प्रमाणात सुधारते. तथापि, तंत्रज्ञान जसजसे पुढे जाते तसतसे असे काही प्रकरण उद्भवतात जे संशोधन चालू ठेवावे की नाही याबद्दल नैतिक प्रश्न उपस्थित करतात. एका मर्यादित प्रमाणात, मानवी क्लोनिंग आणि भ्रूण स्टेम सेल संशोधनाला परवानगी द्यावी की नाही यावर जोरदार वादविवाद होतात. व्यापक स्तरावर, अनुवांशिक अभियांत्रिकी तंत्रज्ञानाचा वापर न जन्मलेल्या मुलांचे अनुवांशिक गुणधर्म निश्चित करण्यासाठी करावा की उपचारांऐवजी वाढीसाठी उद्देशित प्रक्रियांना परवानगी द्यावी की नाही यावर परस्परविरोधी मते आहेत. या प्रकरणांच्या बाजूने किंवा विरोधात भूमिका घेऊन निबंध लिहिणे शक्य होईल, परंतु त्याऐवजी, मी या मुद्द्यांवर लोकांचे वेगवेगळे निर्णय आणि मते का आहेत याची कारणे विचारात घेतली.
शेवटी, मी असे मानतो की प्रत्येक व्यक्तीच्या या विषयाबद्दल वेगवेगळ्या भावना असतात. माझा असा विश्वास आहे की मानवी क्लोनिंग आणि भ्रूण स्टेम सेल संशोधन यासारख्या जैवनैतिक मुद्द्यांसह सर्व नैतिक आणि नैतिक निर्णय भावनांवर आधारित असतात. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला नैतिक आणि नैतिकदृष्ट्या वादग्रस्त मुद्दा येतो, तेव्हा जर त्यांना त्याबद्दल नकारात्मक भावना असतील, तर ते हा मुद्दा नैतिक आणि नैतिकदृष्ट्या चुकीचा आहे असे ठरवतील. उदाहरणार्थ, जे लोक भ्रूणांना मानव मानत नाहीत ते संशोधनाच्या उद्देशाने भ्रूण वापरण्याबद्दल विशेषतः नकारात्मक वाटू शकत नाहीत आणि म्हणूनच अशा संशोधनाला समस्याप्रधान मानू शकत नाहीत. दुसरीकडे, जे लोक भ्रूणांना मानव मानतात त्यांना संशोधनाच्या उद्देशाने मानवांचा वापर करण्याबद्दल नकारात्मक भावना येतात आणि म्हणूनच ते नैतिकदृष्ट्या चुकीचे असल्याचे ठरवतात.
या निष्कर्षामुळे नैतिक आणि नैतिक निर्णयांसाठी भावना आधार आहेत असा मी निष्कर्ष काढला आहे. प्रथम, ते स्वतःच्या व्यक्तिनिष्ठतेचे सखोल प्रतिबिंबित करण्यास अनुमती देते, जे निर्णयांच्या विविधतेचे स्पष्टीकरण देते. लोकांच्या समस्यांबद्दल वेगवेगळ्या भावना असतात, म्हणून त्यांचे निर्णय वेगवेगळे असतात. दुसरे, ते सुसंगतता न गमावता लवचिक निर्णय घेण्यास अनुमती देते. उदाहरणार्थ, असे लोक असू शकतात ज्यांना एखाद्या विशिष्ट मुद्द्याबद्दल नकारात्मक भावना येतात परंतु ते नैतिकदृष्ट्या चुकीचे नाही असे ठरवतात. उपयुक्ततावादी हे एक चांगले उदाहरण आहेत. जेव्हा "अनेकांना वाचवण्यासाठी एका व्यक्तीचे बलिदान द्यावे लागते" अशा परिस्थितीचा न्याय करण्यास सांगितले जाते, तेव्हा उपयुक्ततावादी एका व्यक्तीच्या बलिदानाबद्दल दुःखासारख्या नकारात्मक भावना अनुभवू शकतात, परंतु ते ठरवू शकतात की ते नैतिकदृष्ट्या स्वीकार्य आहे कारण त्यामुळे जास्तीत जास्त लोकांसाठी सर्वात मोठा आनंद होईल. तथापि, जर परिस्थिती बदलली आणि त्यांना स्वतःचे बलिदान द्यावे लागले तर काय? किंवा जर त्यांना काळजी असलेल्या एखाद्या व्यक्तीचे बलिदान द्यावे लागले तर काय? जरी मोठ्या संख्येने लोकांसाठी सर्वात मोठा आनंद प्राप्त झाला तरी, बळींची संख्या वाढली किंवा त्यागाची पद्धत बदलली तर ते अशा अत्यंत परिस्थितीत समान निर्णय घेतील का? अनेक परिस्थितींना तोंड देताना, किती लोक अत्यंत परिस्थितीतही, जास्तीत जास्त लोकांसाठी सर्वात जास्त आनंदाचे तत्व सातत्याने कायम ठेवू शकतील? किंवा असे लोक अस्तित्वात असणे शक्य आहे का? जरी असे लोक असले तरी जे हे तत्व सातत्याने लागू करतात, तरीही अत्यंत परिस्थितीत काढलेले निष्कर्ष बहुसंख्य लोक स्वीकारणार नाहीत आणि त्याऐवजी तत्त्वाबद्दलच शंका निर्माण करतील. हे केवळ उपयुक्ततावादासाठीच नाही तर इतर नैतिक सिद्धांतांसाठी देखील खरे आहे. "नैतिक" आणि "नैतिक" या शब्दांचा वापर सूचित करतो की कोणतेही एक मत पूर्णपणे बरोबर मानले जाऊ शकत नाही, याचा अर्थ असा की अत्यंत परिस्थितीत कोणताही सिद्धांत सातत्याने लागू केला जाऊ शकत नाही. तथापि, जर भावनांना निर्णयाचा आधार म्हणून वापरले गेले तर, परिस्थितीनुसार वेगवेगळे निर्णय घेतानाही भावनांवर अवलंबून राहण्यात सातत्य राखणे शक्य आहे.
शेवटी, नैतिक निर्णय कधी आवश्यक आहेत या प्रश्नाचे उत्तर देणे शक्य आहे. सर्व कृती आणि समस्यांबद्दल नैतिक निर्णय घेणे खरोखर आवश्यक आहे का? रस्त्यावर कचरा टाकण्याबद्दल आपण नैतिक निर्णय घेतो, परंतु आपल्याला भूक लागल्यावर खाण्याबद्दल देखील नैतिक निर्णय घ्यावे का? मला वाटते की या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी भावनांचा वापर केला जाऊ शकतो. रस्त्यावर कचरा टाकताना पाहून आपल्यापैकी बहुतेकांना घृणासारख्या नकारात्मक भावना येतात, परंतु एखाद्या व्यक्तीला भूक लागल्यामुळे जेवताना आपल्याला विशेषतः नकारात्मक वाटत नाही. अशाप्रकारे, माझा असा विश्वास आहे की "बहुतेक" लोकांना नकारात्मक भावना असतात की नाहीत यावरून नैतिक निर्णय आवश्यक आहे की नाही हे वेगळे होते. मी "बहुतेक" हा शब्द वापरतो कारण असे लोक आहेत ज्यांना असे वाटत नाही. काही लोकांना भूक लागल्यावर खाण्याबद्दल नकारात्मक भावना येऊ शकतात. उदाहरणार्थ, जेव्हा एखाद्या टॅलेंट एजन्सीचा अध्यक्ष ऐकतो की एका प्रशिक्षणार्थीने भूकेमुळे जेवले, तेव्हा तो विचार करू शकतो, "सेलिब्रिटी बनू इच्छिणारा माणूस आपली भूक कशी नियंत्रित करू शकत नाही आणि त्याचे वजन कसे नियंत्रित करू शकत नाही?" आणि तो प्रशिक्षणार्थी नैतिक आणि नैतिकदृष्ट्या चुकीचा आहे असा निर्णय घेतो. तथापि, बहुतेक लोक या मताशी असहमत असतील आणि त्याच्या नैतिकतेचे मूल्यांकन करण्याचा प्रयत्नही करणार नाहीत, त्यामुळे तो नैतिक मुद्दा बनत नाही. थोडक्यात, जेव्हा बहुतेक लोक नकारात्मक भावना अनुभवतात आणि नैतिक निर्णय घेण्याचा प्रयत्न करतात तेव्हा नैतिक निर्णय आवश्यक असतात.
या कारणास्तव, माझा असा विश्वास आहे की भावना नैतिक आणि नैतिक निर्णयांचा आधार आहेत. तथापि, स्वतःच्या दाव्यांना समर्थन देण्यासाठी त्यांना पुरावे म्हणून सादर करणे कठीण आहे, कारण ते "निर्णयाचा" आधार आहेत. उदाहरणार्थ, भ्रूण स्टेम सेल संशोधनावरील चर्चेत, "संशोधनात भ्रूणांचा वापर करण्यास मला अस्वस्थ वाटते, म्हणून मला वाटत नाही की संशोधन चालू ठेवावे." असे म्हणून त्याविरुद्ध युक्तिवाद करणे अशक्य होईल. इतरांना पटवून देण्यासाठी, भावनांवर आधारित निर्णयांमध्ये तार्किक आधार जोडला पाहिजे.
एका अरुंद अर्थाने, जेव्हा मानवी क्लोनिंग आणि भ्रूण स्टेम सेल संशोधनाचा विचार केला जातो आणि व्यापक अर्थाने, जेव्हा सर्व नैतिक मुद्द्यांचा विचार केला जातो तेव्हा केवळ सहमती किंवा असहमतीच्या भूमिकेवर आग्रह धरण्याऐवजी, व्यक्तींच्या नैतिक आणि नैतिक निर्णयांचा आदर करणे महत्वाचे आहे, जसे आपण त्यांच्या भावनांचा आदर करतो आणि दोन्ही बाजूंच्या मतांचे प्रतिबिंबित करणारी एकमत गाठण्यासाठी इतरांना समजून घेण्याची भूमिका घेणे, ज्यामुळे संपूर्ण मानवजात चांगल्या प्रकारे जगू शकेल अशा जगाकडे एक पाऊल पुढे टाकणे.