ही ब्लॉग पोस्ट इच्छामरण आणि निवडीच्या स्वातंत्र्यावर लक्ष केंद्रित करून मानवांना स्वतःचा मृत्यू स्वतः ठरवण्याचा अधिकार आहे का याचा सखोल अभ्यास करते.
"मला स्वतःला नष्ट करण्याचा अधिकार आहे." हे प्रसिद्ध फ्रेंच कादंबरीकार फ्रँकोइस सागन यांनी म्हटले होते. याचा अर्थ असा की जोपर्यंत एखादी व्यक्ती इतरांना हानी पोहोचवत नाही, तोपर्यंत स्वतःचा मृत्यू ओढवणे किंवा जीवन दुःखद बनवणे हे वैयक्तिक स्वातंत्र्य आहे. मानवी जीवन आणि स्वातंत्र्य हे जन्मजात अधिकार आहेत जे प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःसाठी ठरवावे लागतात, कधीकधी त्यात टोकाचे पर्याय देखील समाविष्ट असतात.
मानवांना कोणत्या प्रकारची स्वातंत्र्ये आहेत? सर्वात मूलभूत म्हणजे माणूस म्हणून जगण्याचा अधिकार. माणूस म्हणून जगण्याच्या अधिकारात अन्न, वस्त्र, निवारा आणि सामाजिक संवाद या किमान गरजा समाविष्ट आहेत. हा मानवी हक्कांचा गाभा आहे आणि आधुनिक समाजातील प्रत्येकाला हमी दिलेली एक आवश्यक अट आहे. शिवाय, सर्व मानवांना केवळ भौतिक सुरक्षाच नाही तर आध्यात्मिक स्वातंत्र्य आणि निवडीचे स्वातंत्र्य देखील आहे. माणूस म्हणून जगणे म्हणजे स्वतःच्या निवडींद्वारे स्वायत्तपणे जीवन जगणे आणि यामध्ये मृत्यूला कसे तोंड द्यायचे याचा पर्याय समाविष्ट असू शकतो.
सन्मानाने मृत्यूची वकिली करणाऱ्यांचा हाच युक्तिवाद आहे. मानवांना स्वतःचे जीवन निवडण्याचे स्वातंत्र्य आहे. हे जीवन किंवा मृत्यू निवडण्यालाही तितकेच लागू होते; प्रत्येक मानवाला स्वतःचे मृत्यू निवडण्याचे आणि आकार देण्याचे स्वातंत्र्य आहे. असाध्य आजारांनी ग्रस्त असलेल्या रुग्णांसाठी, दुःखाचा अंत करण्यासाठी सन्मानाने मृत्यू हा एक पर्याय म्हणून विशेष महत्त्वाचा आहे. शिवाय, ते त्यांना स्वतःचे निर्णय घेण्याची प्रतिष्ठा देते, अगदी त्यांच्या शेवटच्या क्षणीही. एखाद्याचा मृत्यू कसा होतो, मृत्यूची पद्धत आणि मृत्यूची वेळ हे निर्णय प्रत्येक व्यक्ती घेऊ शकते. जोपर्यंत मृत्यूची निवड मानवी हक्कांच्या संरक्षणाचे उल्लंघन करत नाही आणि जोपर्यंत ती इतरांना हानी पोहोचवत नाही तोपर्यंत मानवांना स्वतःवर अमर्याद स्वातंत्र्य उपभोगण्याचा अधिकार आहे.
याउलट, सन्मानाने मृत्यूला विरोध करणाऱ्यांना काळजी वाटते की ते मानवी हक्कांचे संरक्षण करण्याऐवजी त्यांचे उल्लंघन करण्याचे साधन बनू शकते. यामुळे जीवन निवडण्याचा अधिकार कधीतरी आर्थिक तर्कात अडकण्याची आणि हानिकारक मार्गाने विकृत होण्याची शक्यता देखील आहे. याचा अर्थ असा होतो की मानवी जीवन आर्थिक तत्त्वांच्या विरोधात तोलले जाऊ शकते. खरंच, असे म्हटले जाते की उपचार सोडून देऊ इच्छिणारे बहुतेक रुग्ण त्यांच्या कुटुंबांवर पडणारा आर्थिक भार याचे कारण म्हणून सांगतात. इच्छामृत्यूमुळे अशी परिस्थिती निर्माण होऊ शकते जिथे लोक जगू इच्छितात पण जगू शकत नाहीत, जिथे जीवनापेक्षा पैशाचे मूल्य जास्त असते. जर इच्छामृत्यू प्रणालीचे व्यवस्थापन चुकीचे केले गेले तर अशा आर्थिक दबावामुळे आर्थिक कारणांमुळे जीवांचे बळी जाऊ शकतात. ही चिंता व्यक्त करणाऱ्या आवाजांचाही गांभीर्याने विचार केला पाहिजे.
लोक सर्वत्र आनंदाद्वारे जीवनात अर्थ शोधतात. मानवतेने, मुक्तपणे आणि आनंदाने जगणे हा जीवनाचा अर्थ आहे. तरीही, इच्छामरणाची निवड करण्यास भाग पाडलेल्या बहुतेक गंभीर आजारी रुग्णांसाठी, आनंद ही एक विलासिता आणि थट्टा आहे. ते दररोज वेदनांना तोंड देतात, दुःख सहन करतात आणि त्यांच्या कुटुंबांवर ओझे असल्याबद्दल अपराधीपणाच्या ओझ्यासह जगतात. त्यांच्यासाठी, मृत्यू देखील जीवनाचा एक भाग आहे आणि तो शेवटचा क्षण दुःख कमी करण्याचा एक पर्याय म्हणून अर्थ राखतो. त्यांच्यासाठी, प्रत्येक जिवंत दिवस हा एक आशीर्वादाचा काळ नाही तर केवळ वेदनांचा विस्तार आहे. येणाऱ्या मृत्यूची वाट पाहत असहाय्यपणे घालवलेला प्रत्येक दिवस, अशा शारीरिक स्थितीत जिथे उपचार अशक्य आहेत, मानवी जीवनाचा क्षण म्हणता येणार नाही. अन्न, निवारा आणि स्वातंत्र्य यासारख्या मूलभूत गरजा देखील अपुर्या प्रमाणात पूर्ण केल्या जातात. जर मानवी हक्कांचा अर्थ माणूस म्हणून जगण्याचा अधिकार असेल, तर या व्यक्तींचे मानवी हक्क केवळ जिवंत राहून सतत उल्लंघन केले जातात. हे सर्व त्यांनी मरायचे नाही या महान तत्त्वाच्या नावाखाली.
या जगात जन्माला आलेल्या प्रत्येक मानवासाठी मृत्यू ही जीवनाची एक अटळ प्रक्रिया आहे. आपण जसजसे मोठे होतो आणि वयस्कर होतो तसतसे मृत्यू देखील आपल्याला नैसर्गिकरित्या आणि अपरिहार्यपणे येतो. मृत्यूचा अर्थ केवळ जीवनाचा शेवट नसून संपूर्ण जगण्याच्या प्रक्रियेचा एक भाग आहे. म्हणून, मानवी जीवनाच्या प्रतिष्ठेच्या दृष्टीने मृत्यूची पद्धत देखील मूल्यांकन केली जाऊ शकते. ही प्रक्रिया प्रत्येक व्यक्तीसाठी वेगळी असते; कधीकधी मृत्यू अचानक अचानक येतो आणि कधीकधी तो दीर्घकालीन आजार किंवा रोगाशी दीर्घ लढाईतून येतो. काही जण त्या दुःखाला सहन करण्याचा पर्याय निवडू शकतात, तर काही जण हार मानू शकतात. तथापि, ही निवडीच्या वैयक्तिक स्वातंत्र्याची बाब असली पाहिजे. जर, इतरांना कोणतेही नुकसान न करून आणि व्यक्ती खरोखरच प्रचंड त्रास सहन करत असूनही, मानवांनी तयार केलेल्या आणि परिभाषित केलेल्या कायद्यांमुळे ते स्वतःचा शेवट निवडू शकत नसतील, तर हे मानवी हक्कांच्या उल्लंघनापेक्षा वेगळे नाही.
अर्थात, जर सन्माननीय मृत्यू केवळ कुटुंब किंवा पालकांच्या संमतीने केला गेला तर गैरवापर होण्याची शक्यता स्पष्ट आहे. तथापि, कायद्याची भूमिका गंभीर आजारी व्यक्तीच्या मानवी हक्कांचे इतरांकडून उल्लंघन होऊ नये म्हणून मार्ग प्रदान करणे, कायद्याद्वारे मृत्यूच्या निवडीला अडथळा आणणे नाही. कायद्याच्या अस्तित्वाचे कारण मानवी हक्कांचे संरक्षण आणि प्रोत्साहन देणे आहे. शिवाय, काही धर्म किंवा संस्कृतींद्वारे इच्छामरण नाकारले जाऊ शकते, परंतु सर्वांसाठी सार्वत्रिकरित्या परवानगी असलेला पर्याय राहण्यासाठी, विविध दृष्टिकोनांकडे दुर्लक्ष करून, वैयक्तिक मानवाच्या हक्कांचा आदर करण्याच्या दिशेने वाटचाल करणे आवश्यक आहे. म्हणून, सन्माननीय मृत्यूची अंमलबजावणी करण्यासाठी, अधिक विवेक सुनिश्चित करण्यासाठी विविध कायदेशीर सुरक्षा उपाय आवश्यक आहेत. उदाहरणार्थ, सन्माननीय मृत्यू केवळ गंभीर आजारी रुग्णाच्या थेट संमतीनेच केला पाहिजे. यामुळे व्यवस्थेची कार्यक्षमता कमी होऊ शकते, परंतु मानवी जीवनाला व्यवस्थेच्या कार्यक्षमतेशी तोलता येत नाही. रुग्णाच्या संमतीनेच इच्छामरण केले असले तरी, दरवर्षी आजाराच्या शेवटच्या टप्प्यात पोहोचणाऱ्या आणि रुग्णालयात मृत्युमुखी पडणाऱ्या सुमारे १८०,००० गंभीर आजारी रुग्णांना ते लक्षणीयरीत्या मदत करू शकते.
दुसरी पद्धत म्हणजे अॅडव्हान्स मेडिकल डायरेक्टिव्ह. अॅडव्हान्स मेडिकल डायरेक्टिव्ह म्हणजे आरोग्यसेवा प्रदात्यांना उपचार धोरणे ठरवताना संदर्भ देण्यासाठी आगाऊ तयार केलेला दस्तऐवज, ज्या परिस्थितीत रुग्ण जवळच्या मृत्यूला तोंड देत असताना स्वतः उपचारांचे निर्णय घेऊ शकत नाही अशा परिस्थितीची तयारी करण्यासाठी. अशा कागदपत्रांचा प्रचार केवळ मृत्यू जवळच्या वेळीच नव्हे तर अवयवदान नोंदणीसारख्या व्यापकपणे करून आणि आजारपण किंवा अपघात होण्यापूर्वी ते मिळवून, इच्छामरणाचे धोके कमी केले जाऊ शकतात. जर गंभीर आजारी रुग्णाने पूर्वी असा दृढ हेतू व्यक्त केल्याचे पुरावे असतील, तर रुग्णाच्या इच्छेनुसार, कितीही अपूर्ण असले तरी, इच्छामरणाचा उपचार शक्य होऊ शकतो.
सन्माननीय मृत्यूच्या संभाव्य गैरवापरांकडे आपण दुर्लक्ष करू शकत नाही. तथापि, ज्याप्रमाणे सर्व सामाजिक नियमांचे दुष्परिणाम लक्षात घेऊनही ते आवश्यक आहेत, त्याचप्रमाणे सन्माननीय मृत्यूला त्याच्या संभाव्य तोटे असूनही आवश्यक असण्याची कारणे देखील आहेत. ज्याप्रमाणे आपण व्यक्तींना 'कल्याण', 'चांगल्या जगण्याची कला' चा पाठपुरावा करण्याचा अधिकार देतो, त्याचप्रमाणे आपण व्यक्तींना 'चांगल्या मरण्याची कला', सन्माननीय मृत्यूच्या पद्धती आणि साधनांची निवड करण्याचे स्वातंत्र्य देखील देऊ नये का?
