Dalam catatan blog ini, kami meneroka kemungkinan "sakit" mesin melalui kefungsian dan eksperimen pemikiran bilik Cina.
Identificationism, yang muncul dengan perkembangan neurosains, melihat keadaan mental sebagai sama dengan keadaan otak. Menurut pandangan ini, semua pengalaman mental dan emosi kita dikaitkan secara langsung dengan keadaan fizikal otak kita, dan kedua-dua konsep itu hampir sama. Walau bagaimanapun, kerana pelbagai perdebatan telah timbul di sekitar teori, ia telah dikritik bahawa keadaan mental boleh dimanifestasikan secara fizikal dalam pelbagai cara. Kritikan ini membawa kepada penolakan monisme dan kebangkitan fungsionalisme.
Apakah yang dimaksudkan bahawa keadaan mental boleh dimanifestasikan secara fizikal dengan cara yang berbeza? Konsep ini mencadangkan kemungkinan bahawa pengalaman atau keadaan mental yang sama boleh disebabkan oleh mekanisme fizikal yang berbeza. Untuk memahami perkara ini dengan lebih jelas dalam konteks fungsionalisme, bayangkan senario berikut. Bayangkan makhluk asing yang merasakan kesakitan sama seperti kita. Daripada sel saraf kita, badan makhluk asing mempunyai banyak paip yang mengalir melaluinya, dan tekanan air yang mengalir melalui paip menyebabkan beberapa injap terbuka dan yang lain tertutup, dan makhluk asing itu berasa sakit. Sebagai contoh lain, bayangkan bahawa robot dicipta yang merasakan kesakitan sama seperti kita, dan ia berasa sakit kerana pengaktifan banyak cip silikon dan wayar dalam badannya. Dalam kedua-dua contoh ini, makhluk asing atau robot mengalami keadaan mental yang sama seperti yang kita alami, iaitu kesakitan, tetapi mekanisme fizikal yang melaksanakan kesakitan itu berbeza sama sekali daripada otak manusia.
Imaginasi ini menunjukkan bahawa keadaan mental tidak ditetapkan kepada keadaan fizikal tertentu. Ini membolehkan kita berhujah bahawa keadaan mental tidak sama dengan keadaan dalam otak, dan ia juga boleh dikatakan bahawa identifikasiisme adalah tidak betul. Fungsionalisme, tidak seperti identifikasiisme, tidak begitu mementingkan keadaan mental yang dibuat. Sebaliknya, ia mentakrifkan keadaan mental dari segi peranan penyebabnya yang khusus, iaitu, ia menerangkan keadaan mental sebagai proses yang menghasilkan output tertentu sebagai tindak balas kepada input tertentu.
Sebagai contoh, pertimbangkan keadaan mental kesakitan. Apabila seseorang mencubit kami, kami mengeluarkan bunyi "aduh" dan mengernyit. Cubitan adalah input, dan jeritan atau tersentak adalah output. Mekanisme fizikal yang memenuhi peranan penyebab ini boleh menjadi sel saraf dalam otak untuk manusia, atau cip silikon untuk robot. Fungsionalisme berpendapat bahawa mekanisme fizikal yang berbeza ini boleh merangkumi keadaan mental yang sama.
Selain menyediakan penyelesaian baharu kepada masalah minda-badan dalam falsafah, fungsionalisme telah memberi impak yang mendalam terhadap penyelidikan kecerdasan buatan dan pembangunan sains kognitif. Matlamat utama mereka yang bekerja pada kecerdasan buatan bukanlah untuk mencipta robot dengan struktur otak yang sama seperti manusia. Sebaliknya, matlamatnya adalah untuk mencipta robot yang berfikir dan berasa seperti manusia, walaupun ia diperbuat daripada bahan dan struktur yang berbeza. Dengan cara ini, fungsionalisme menyedari bahawa keadaan mental boleh direalisasikan dalam pelbagai cara, yang telah mengembangkan pemahaman kita tentang keadaan mental.
Perbincangan falsafah lain yang berkaitan dengan AI ialah eksperimen pemikiran "Bilik Cina" John Rogers Searle. Bayangkan seseorang yang bahasa ibundanya ialah bahasa Inggeris dan tidak tahu bahasa Cina berada di dalam "bilik Cina" yang tertutup. Di dalam bilik itu, terdapat kotak dengan aksara Cina dan buku peraturan dalam bahasa Inggeris yang mengandungi peraturan tentang cara menjawab soalan dalam bahasa Cina. Peraturan dalam buku peraturan ialah arahan untuk menyusun aksara Cina di dalam kotak mengikut peraturan ayat untuk membentuk ayat bagi menjawab soalan. Apabila orang di "bilik Cina" ditanya soalan dalam bahasa Cina, dia mengikut peraturan dalam buku peraturan dan menyuarakan jawapan dalam bahasa Cina.
Tetapi bolehkah kita mengatakan bahawa orang ini memahami bahasa Cina? John Rogers Searle menjawab soalan ini dengan "tidak" yang lantang: orang di "bilik Cina" hanya menjalankan fungsi pengiraan mengikut peraturan untuk menghasilkan jawapan kepada soalan itu, dan dengan berbuat demikian, sebenarnya tidak memahami bahasa Cina. Dia menggunakan percubaan pemikiran ini untuk menimbulkan persoalan tentang AI yang kuat, atau AI yang mempunyai keupayaan untuk memahami dan berfikir seperti manusia.
John Rogers Searle berhujah bahawa cara komputer memproses maklumat pengiraan adalah serupa dengan apa yang berlaku dalam "bilik Cina". Buku peraturan ialah program, dan kotak yang penuh dengan aksara Cina ialah pangkalan data. Komputer hanya memproses data sebagai 1s dan 0s, dan tidak memahami maksud di sebaliknya.
Sebagai contoh, maksud ayat “Bukankah ia berstruktur?” dalam konteks tetingkap terbuka mempunyai makna yang kompleks yang tidak boleh ditafsirkan hanya mengikut peraturan ayat. Ayat itu boleh bermaksud permintaan untuk "Tutup tingkap!" Komputer tidak dapat memahami makna kontekstual ini; ia hanya memproses ayat mengikut peraturan.
Bagi John Rogers Searle, yang membahagikan AI kepada AI yang lemah dan kuat, hujah "bilik Cina" ialah alat untuk mengkritik AI yang kuat. Walaupun ahli fungsional menyamakan minda dengan pelaksanaan program komputer dengan fungsi tertentu, John Rogers Searle melihatnya sebagai pemprosesan pengiraan yang mudah. Hujah "Bilik Cina" menandakan titik perubahan utama dalam perdebatan falsafah, meluaskan persepsi dan perdebatan tentang AI yang kuat.
