Dalam catatan blog ini, kita akan mengkaji intipati falsafah melalui bagaimana ahli falsafah dari Plato hingga Adorno telah memahami dan meneroka kebenaran.
- Mengapa falsafah masih? Apakah kebenaran?
- Pandangan Plato tentang kebenaran
- Kritikan dan Perkembangan Aristotle
- Perbezaan dari empirisme moden
- Kant dan had kognisi
- Epistemologi Mutlak Hegel
- Interaktiviti dan subjektiviti bersama subjek dan objek
- Keutamaan penggunaan bahasa dan ketidaklengkapan kognisi
- Sifat dwi bahasa dan sifat dialektik falsafah
Mengapa falsafah masih? Apakah kebenaran?
Persoalan kebenaran adalah persoalan asas kemanusiaan dan oleh itu, persoalan asas falsafah. Dari satu segi, sebab kewujudan falsafah terletak pada persoalan kebenaran. Tujuan kelas ini adalah untuk membincangkan bagaimana falsafah tradisional telah berusaha untuk menjelaskan apa itu kebenaran, tetapi pertama, perbincangan tentang mengapa manusia mencari kebenaran akan membantu kita memahami masalah kebenaran. Mungkin terdapat banyak sebab mengapa manusia mencari kebenaran, tetapi yang pertama ialah manusia adalah makhluk yang terbatas, dan yang kedua ialah manusia adalah makhluk fana. Hakikat bahawa manusia adalah terbatas bermakna bahawa manusia bukanlah makhluk yang sempurna dalam diri mereka sendiri dan oleh itu tidak dapat memiliki kebenaran itu sendiri sepenuhnya. Seperti kata Aristotle, manusia mungkin terlibat dalam aktiviti sedar untuk mengetahui kebenaran yang sempurna. Tambahan pula, kerana manusia adalah makhluk fana, kebimbangan tentang kematian menimbulkan penghinaan terhadap perubahan dan kerinduan akan keabadian. Apa sebenarnya yang kekal? Soalan ini telah ditanya berulang kali sejak manusia mula menjalani kehidupan sedar, baik di Timur dan Barat.
Pandangan Plato tentang kebenaran
Ahli falsafah pertama dalam falsafah Barat yang mengemukakan jawapan sistematik kepada persoalan kebenaran ialah Plato (470 SM). Plato percaya bahawa kebenaran tidak boleh berubah atau relatif. Ini kerana kebenaran tidak boleh ditafsir secara berbeza bergantung pada era atau situasi, atau oleh orang yang berbeza. Kebenaran mesti diterima sebagai kebenaran oleh semua orang, tanpa mengira zaman atau keadaan, dan oleh itu, kebenaran mesti universal. Dia percaya bahawa kebenaran sejagat itu tidak boleh dimiliki oleh dunia deria yang berubah, tetapi mesti mengatasinya. Kesimpulannya, bagi Plato, kebenaran adalah bentuk (idea). Bentuk adalah realiti objektif sebenar dan kewujudan yang kekal, arketipe penting bagi perkara-perkara yang digenggam oleh minda dan bukannya deria. Orang yang cantik adalah tiruan kecantikan (bentuk) sejagat. Bentuk wujud secara berasingan daripada objek dalam fikiran Yang Maha Esa (Tuhan), dan hubungan antara objek dan bentuk dijelaskan sebagai bentuk menjadi punca penting objek, dan objek menjadi tiruan atau peserta (teilhaben) dalam satu bentuk. Plato percaya bahawa terdapat struktur hierarki antara bentuk. Sebagai contoh, terdapat satu bentuk mawar secara umum sebagai bentuk yang lebih tinggi bagi mawar individu, dan terdapat satu bentuk bunga sejagat sebagai bentuk yang lebih tinggi dari mawar secara umum. Menurut logik Plato, bentuk tidak dapat dirasakan melalui deria, dan persepsi objek deria bukanlah pengetahuan yang benar tetapi hanya pengetahuan tentang ilusi. Keadaan manusia untuk mengenali bentuk dibenarkan melalui akal dalam jiwa, dan Plato berhujah untuk teori pra-kewujudan jiwa. Teras teori pra-kewujudan adalah pra-kewujudan jiwa, yang menyatakan bahawa keupayaan untuk mengenali bentuk terletak pada jiwa, dan bahawa jiwa wujud dalam fikiran sebelum memasuki badan, dan oleh itu mengetahui bentuk. Walau bagaimanapun, apabila jiwa memasuki badan, ia melupakan bentuk dan percaya bahawa persepsi deria adalah kebenaran, menjadi terpikat oleh deria. Oleh itu, teras epistemologi Plato adalah untuk mengingat kembali bentuk-bentuk yang dilupakan ketika memasuki badan, dan tujuan pendidikan adalah untuk mengingat kembali bentuk-bentuk ini.
Kritikan dan Perkembangan Aristotle
Aristotle (384 SM), seorang murid Plato yang meletakkan asas bagi hala tuju falsafah Barat yang berpusatkan logik, mengkritik teori bentuk gurunya dan mengembangkan falsafahnya sendiri. Inti kritikan Aristotle adalah, pertama, bahawa bentuk statik yang kekal tidak dapat menjelaskan objek bergerak. Kedua, kerana bentuk adalah tidak material, mereka tidak dapat menjelaskan material, objek deria. Ketiga, menurut penjelasan Plato, objek berkongsi bentuk, tetapi ini mengandaikan hubungan antara objek dan bentuk, dan Aristotle melihatnya sebagai percanggahan bahawa objek dan bentuk, yang sama sekali berbeza, boleh dikaitkan. Melalui kritikan ini, Aristotle menjelaskan bahan sebagai gabungan bentuk dan jirim, mengatasi percanggahan ini dan mengembangkan epistemologinya sendiri. Aristotle adalah seorang genius yang pertama kali mendapati bahawa manusia melihat dunia melalui bahasa. Logiknya memainkan peranan penting dalam menentukan hala tuju pemikiran Barat yang berpaksikan hujah. Tidak seperti Plato, yang memahami sifat abstrak bentuk tetapi mengurangkan kognisi kepada refleksi atau peniruan bentuk dengan mengubahnya menjadi idea, Aristotle menggunakan logik sebagai alat untuk memahami dunia. Beliau percaya bahawa konsep adalah sifat biasa entiti dan entiti boleh ditakrifkan melalui konsep ini. Tambahan pula, beliau percaya bahawa penaakulan deduktif dimungkinkan oleh konsep, tetapi epistemologinya terhad kerana tidak ada cara untuk menjamin bahawa premis penaakulan deduktif sentiasa benar. Ini menyebabkan beliau beralih kepada metafizik. Akhirnya, dia percaya bahawa kebenaran berkaitan dengan gerak hati intelektual dan melampaui bahasa.
Perbezaan dari empirisme moden
Ahli empiris British pasca moden gagal memahami bahawa kognisi dimediasi oleh bahasa, dengan itu berundur daripada teori kognisi Aristotle. Mereka melihat pengalaman sebagai sumber kognisi dan percaya bahawa pengalaman diberikan sebagai idea mudah melalui deria. Pemahaman mereka adalah satu langkah ke belakang dalam memahami kognisi manusia dalam beberapa aspek. Pertama, mereka terlepas pandang hakikat bahawa kognisi dimediasi oleh bahasa. Kedua, mereka bersikap autoritarian dalam membayangkan bahawa idea tidak boleh, pada dasarnya, diputarbelitkan oleh pengalaman. Ketiga, idea tentang perkara yang sebenarnya wujud secara objektif datang untuk menggantikan perkara itu sendiri. Kemudian, Kant menggantikan kepelbagaian individu objek dengan perwakilan mereka. Dalam pengertian ini, pengalaman ditukar kepada persepsi deria oleh empiris, dan pengalaman manusia dikurangkan kepada penerimaan pasif deria.
Locke memisahkan sifat kepunyaan bahan kepada kualiti primer dan sekunder, mentakrifkan kualiti primer sebagai kepunyaan objek sendiri dan kualiti sekunder sebagai kuasa minda untuk menghasilkan idea yang tidak sepadan dengan objek. Akibatnya, kepercayaan naif bahawa semua sifat adalah milik bahan semata-mata digantikan oleh pandangan Hume bahawa tanggapan hanyalah keadaan subjektif dalaman.
Kant dan had kognisi
Seperti Aristotle, Kant memahami kognisi sebagai struktur penghakiman. Kant menggantikan idea dengan konsep, tetapi menyelitkan representasi berdasarkan imaginasi untuk menggabungkan emosi dan alasan. Kant berhujah bahawa konsep tidak boleh digunakan secara langsung pada objek itu sendiri sebagai kategori penghakiman, dan kognisi universal dicapai melalui bentuk a priori subjek. Kant membenarkan kognisi sejagat dengan mengehadkan kognisi manusia kepada fenomena. Walau bagaimanapun, dia mengakui batasan kognisi sebagai tidak mencukupi dan tidak lengkap, tidak dapat melihat sesuatu dalam diri mereka sendiri.
Epistemologi Mutlak Hegel
Tidak berpuas hati dengan had kognisi Kant, Hegel berusaha untuk mengatasi ketidaklengkapan kognisi dengan menafikan pemisahan sepenuhnya antara yang boleh dikenali dan yang tidak dapat diketahui. Hegel berpendapat bahawa jika konsep dijana, maka kognisi fenomena dunia empirikal juga boleh menjadi kognisi lengkap. Hegel mengubah dunia pengalaman menjadi sesuatu yang mental dan logik melalui semangat mutlak, dengan itu memutlakkan konsep yang terbentuk melalui pengalaman dunia, dan berpendapat bahawa kognisi melalui konsep mutlak ini juga merupakan kognisi mutlak dan lengkap.
Interaktiviti dan subjektiviti bersama subjek dan objek
Adorno dan Habermas mengkritik logik falsafah kesedaran, yang membenarkan kognisi universal melalui pemisahan lengkap subjek dan objek. Adorno percaya bahawa logik identiti dalam falsafah kesedaran membayangkan eksklusiviti dan keganasan, dan berpendapat bahawa logik identiti ini tidak kekal hanya dalam bidang epistemologi tetapi juga mengawal hubungan sosial yang sebenar. Sambil bersetuju dengan analisis Adorno, Habermas berpendapat bahawa kita mesti beralih kepada paradigma komunikasi berasaskan intersubjektif untuk mengatasi logik identiti dalam falsafah kesedaran. Mengkritik logik identiti antara subjek dan objek, Habermas berpendapat bahawa rasionaliti bukan eksklusif beroperasi antara subjek dalam tindakan komunikasi subjektif bersama. Sebaliknya, Adorno menekankan kesamaan subjek dan objek dan secara paradoks menegaskan subjektiviti bersama.
Keutamaan penggunaan bahasa dan ketidaklengkapan kognisi
Adorno mengkritik bahawa apabila penggunaan bahasa terhad kepada epistemologi, ia tidak dapat tidak membawa kepada reduksionisme. Beliau berpendapat bahawa membuktikan ketidaklengkapan pengenalan identiti melalui bahasa mewujudkan ruang untuk pengalaman baharu. Sebaliknya, Habermas berhujah untuk peralihan daripada penggunaan bahasa berpusatkan epistemologi kepada penggunaan bahasa pragmatik, dan mengemukakan tuntutan kesahan untuk mewajarkan kesejagatan kebenaran. Walau bagaimanapun, teori komunikasi Habermas adalah berdasarkan rasionaliti klasifikasi, yang mengecualikan perkara yang tidak serupa dan bukan konsep yang tidak boleh diklasifikasikan sebagai konsep dengan menetapkan standard kebenaran sebagai konsensus melalui dialog.
Sifat dwi bahasa dan sifat dialektik falsafah
Tidak seperti Habermas, Adorno menekankan sifat ganda bahasa dan berpendapat bahawa persepsi tidak dapat dielakkan lagi kerana bahasa dibentuk melalui pengalaman. Falsafah sentiasa menghadapi aporia melalui ketidaklengkapan persepsi ini, dan aporia ini secara dialektik memaksa falsafah. Oleh itu, falsafah berusaha untuk menyatakan apa yang tidak boleh ditakrifkan oleh bahasa, yang melampaui batas pemikiran argumentatif. Falsafah mengejar pengalaman kebenaran sebenar dalam situasi paradoks ini, dan pemikiran dialektik menjadi tidak dapat dielakkan dalam proses itu.