Catatan blog ini mengkaji had perbandingan kognisi-fakta yang dihadapi oleh konsep kebenaran klasik, dengan jelas menggariskan bagaimana struktur regresi tak terhingga yang diterangkan Kant bersambung dengan keadaan kognisi kita.
Menurut rumusan klasik yang dipopularkan oleh Thomas Aquinas, 'kebenaran' difahami sebagai 'persetujuan perkara dengan intelek,' konsep yang asal-usulnya sudah boleh dikesan kembali ke Plato. Walau bagaimanapun, persamaan dan perbezaan yang ketara wujud antara istilah Plato untuk kebenaran, 'orthodes' dan 'aletheia,' dan 'veritas' Thomas Aquinas. Dalam Cratylus, Plato berpendapat bahawa bukan sahaja proposisi malah perkataan individu boleh menjadi benar atau salah. Namun dalam Sophist, dia mengekalkan bahawa ucapan mempunyai nilai kebenaran hanya apabila ia berfungsi sebagai proposisi-iaitu, apabila ia menegaskan fakta melalui hubungan subjek dan predikat.
Sebagai contoh, dalam proposisi benar seperti "Deidetes duduk," hubungan antara 'Deidetes' dan 'duduk' disahkan sebagai sedia ada. Sebaliknya, dalam proposisi palsu seperti "Deidetes flies," sambungan yang tidak wujud disahkan sebagai sedia ada, atau sambungan sedia ada dinafikan sebagai wujud. Ortoda Plato merujuk kepada kebenaran yang ditubuhkan dengan cara ini apabila proposisi adalah benar.
Di Republik, Plato mempersembahkan aletheia, atau 'penyamaran,' sebagai satu lagi aspek kebenaran. Tanpa matahari, objek yang kelihatan kekal tidak kelihatan, tetapi terima kasih kepada matahari, objek didedahkan. Begitu juga, tanpa Idea Kebaikan, Idea dunia yang boleh difahami kekal tersembunyi, dan akal kita tidak dapat mengetahuinya. Ia adalah melalui Idea Kebaikan bahawa Idea menjadi diketahui. Sama seperti cahaya matahari menghubungkan keterlihatan objek dengan penglihatan kita, Idea of the Good mengantara kebolehtahuan Idea dengan keupayaan kita untuk pengetahuan. Iaitu, Idea Kebaikan membolehkan aletheia Idea dan ortodesis kita terhadapnya.
Kemudian, konsep veritas Thomas Aquinas sebagai 'kesesuaian perkara dengan intelek' dibahagikan kepada 'kesesuaian perkara dengan akal' dan 'kesesuaian intelek dengan perkara'—iaitu, ke dalam kebenaran fakta dan kebenaran proposisi, yang mempunyai arah simetri bersama. Teori kebenarannya mewarisi perspektif Plato dalam kebenaran ontologikal dan kebenaran epistemologi dibincangkan bersama. Walau bagaimanapun, perbezaan yang ketara wujud dalam pandangannya bahawa kebenaran adalah 'asalnya' terbentuk dalam kognisi manusia melalui proposisi. Ini berpunca daripada pemahaman bahawa, oleh kerana perkara-perkara adalah manifestasi praktikal dari intelek ilahi, tidak ada yang pada asasnya tidak benar di dunia ini; arena di mana persoalan kebenaran dan kebatilan timbul terutamanya terletak dalam domain intelek manusia. Akhirnya, ia bergantung pada pandangan dunia di mana kebenaran hanya direalisasikan sepenuhnya melalui kognisi manusia yang tulen.
Seterusnya, dalam sejarah falsafah, kebenaran proposisi cenderung menjadi tumpuan utama wacana di antara dua dimensi Veritas. Berkenaan dengan ini, adalah mungkin untuk mengkritik bahawa mengehadkan kebenaran kepada peringkat proposisi mengekang fungsi panduan falsafah yang wujud, kerana tugas falsafah bukan sahaja terletak pada kognisi 'sebenar' dunia tetapi juga dalam membawa dunia lebih dekat kepada 'kebenaran'.
Walau bagaimanapun, walaupun skop wacana kebenaran terhad kepada peringkat proposisi, kesukaran struktur yang ketara wujud dalam rumusan klasik. Menurut Kant, untuk menilai kebenaran atau kepalsuan mana-mana cadangan—iaitu, mana-mana tindakan kognisi—seseorang mesti membandingkan cadangan itu dengan fakta objektif untuk mengesahkan sama ada ia bertepatan. Walau bagaimanapun, proses ini tidak dapat dielakkan membawa kepada kemunduran yang tidak terhingga. Untuk melakukan perbandingan, seseorang mesti terlebih dahulu mengetahui 'fakta' itu; Oleh itu, kita akhirnya membandingkan kognisi dengan kognisi, dan kognisi kedua itu kemudiannya mesti dibandingkan dengan fakta lain. Namun 'fakta lain' itu semestinya merupakan satu lagi ilmu. Oleh itu, kita tidak boleh mencapai fakta objektif sebagai standard kebenaran.
Kant menempatkan punca kemunduran tak terhingga ini dalam struktur kognisi manusia—khususnya, dalam pekeliling pengetahuan yang tidak dapat lari daripada subjektiviti. Apa yang kita panggil 'benda' akhirnya hanya perkara yang 'kita' alami—fenomena—dan bukan 'benda-benda dalam diri mereka' sebagaimana yang wujud. Oleh itu, beliau berpendapat, undang-undang alam yang didedahkan oleh sains bukanlah undang-undang alam itu sendiri, tetapi sekadar struktur dalaman minda kita yang beroperasi sebagai syarat pengalaman.
