In deze blogpost onderzoeken we hoe het sentimentalistische perspectief de theorie van David Hume over moreel oordeel interpreteert en reconstrueert. We analyseren hoe de grens tussen sentimentexpressie en feitelijke beschrijving een centraal thema is in de morele filosofie.
Humes bewering dat deontische proposities niet kunnen worden afgeleid uit existentiële proposities heeft de moderne moraalfilosofie diepgaand beïnvloed. Voor moraalfilosofen die ontkennen dat morele oordelen proposities van waarheid of onwaarheid over feiten zijn en beweren dat morele kennis niet kan bestaan, wordt Humes bewering beschouwd als een soort geschrift. Er is echter tot op de dag van vandaag nog steeds discussie over wat Humes bewering precies betekent.
MacIntyre betoogt dat Humes bewering niet op alle existentiële proposities slaat, maar slechts op een specifieke categorie daarvan. Volgens zijn interpretatie erkent Hume alleen de onmogelijkheid van morele oordelen wanneer ze afgeleid zijn van theologische proposities betreffende eeuwige finaliteit of goddelijke wil. Omdat theologische proposities geen verband houden met menselijke behoeften of belangen, bestaat er onvermijdelijk een onoverbrugbare kloof tussen hen en morele proposities. Uiteindelijk legt MacIntyre uit dat Hume waarschijnlijk van mening was dat morele proposities alleen afgeleid konden worden van existentiële proposities die direct verband hielden met menselijke behoeften of belangen. Deze interpretatie komt voort uit Humes overtuiging dat moraliteit een natuurlijk fenomeen is dat verband houdt met menselijke passies of emoties, voortkomend uit behoeften of belangen. Als bewijs wijst MacIntyre op Humes uitgebreide citaties van antropologische en sociologische feiten bij de bespreking van emoties, met name in relatie tot hoe sociale regels het algemeen belang bevorderen.
In deze context stelt MacIntyre het zogenaamde verbindende concept voor. Dit concept omvat verlangens, behoeften, genoegens en dergelijke, gerelateerd aan verschillende aspecten van de menselijke natuur die feitelijk zijn, maar ook nauw verbonden met morele concepten. Volgens MacIntyre bemiddelt het verbindende concept feiten door ze te koppelen aan bijbehorende morele eisen, en hij betoogt dat dit precies is wat Hume feitelijk deed.
Hunter verwerpt ook de interpretatie dat Hume geloofde dat morele proposities niet volledig konden worden afgeleid uit proposities over bestaan. Hunter betoogt dat Hume morele oordelen begreep als feitelijke beweringen, net als proposities over bestaan, en dus geloofde dat morele oordelen, als feitelijke beweringen, konden worden afgeleid uit andere feitelijke beweringen. Hij vestigt de aandacht op de volgende opmerking van Hume: "Wanneer je zegt dat een handeling of eigenschap slecht is, betekent dit slechts dat je er een gevoel of emotie van schuld of minachting voor hebt, die voortkomt uit je aard." Hunter interpreteert deze opmerking als een feitelijke uitspraak over menselijke emotie, en dergelijke feitelijke uitspraken beschrijven een causaal verband tussen de observatie van een specifieke handeling of eigenschap en het gevoel dat deze oproept.
Uiteindelijk kan Humes deontische propositie, volgens Hunters interpretatie, niet worden afgeleid uit specifieke ontologische proposities – dat wil zeggen, proposities betreffende de relaties van de rede of de objecten van onafhankelijke plicht – maar wel uit ontologische proposities als feitelijke uitspraken over menselijke emoties. Volgens deze opvatting kunnen morele oordelen, als ze beschrijvingen van emoties zijn, waar of onwaar zijn en bijgevolg morele kennis opleveren. Dit geldt zelfs als de inhoud van dergelijke kennis subjectief is.
Omgekeerd stellen Flew en Hudson, die MacIntyre en Hunters interpretatie van Hume bekritiseren, dat Hume morele oordelen niet beschouwde als feitelijke uitspraken over menselijke gevoelens, maar als uitingen van sentiment. Als Flew en Hudson gelijk hebben, zou Hume worden begrepen als een directe voorloper van het sentimentalisme. Emotionalisme maakt, net als Hume, onderscheid tussen de beschrijving van feiten en de uiting van emoties, en beschouwt morele oordelen als emotionele uitingen van goedkeuring of afkeuring. Vanuit dit perspectief hebben morele oordelen slechts een emotionele betekenis; ze drukken slechts de houding van de spreker uit en kunnen niet worden afgeleid uit beschrijvingen van feiten. Emotionalisme stelt daarom dat morele argumenten niet geldig kunnen zijn en dat morele kennis niet kan bestaan. Als morele oordelen slechts uitingen van sentiment zijn, kunnen ze niet waar of onwaar zijn; op zijn best kunnen ze slechts eerlijk of oneerlijk zijn. Uiteindelijk kan Hume, volgens Flew en Hudson, worden geïnterpreteerd als een emotivist die de afleiding van 'moeten'-uitspraken uit 'is'-uitspraken ontkende en de onmogelijkheid van morele kennis beweerde.
