Deze blogpost onderzoekt de filosofische uitdagingen waar dierensensitiviteit en dierenrechtentheorie mee te maken krijgen bij het verklaren van predatie in het wild, en verkent diepgaand de grenzen van menselijke interventie en ethische verantwoordelijkheid.
De theorie van dierengevoeligheid stelt dat dieren ethische overweging verdienen juist omdat ze plezier en pijn kunnen ervaren. De dierenrechtentheorie daarentegen stelt dat dieren inherente rechten bezitten – zoals het recht op leven en vrijheid van lijden – en daarom onderwerp van ethische overweging zouden moeten zijn. Het doortrekken van deze twee theorieën tot hun uiterste implicaties roept echter nieuwe ethische problemen op. Kritiek op roofdieren illustreert deze problemen het meest prominent.
Mensen gebruiken dieren al lange tijd op verschillende manieren, bijvoorbeeld voor voedsel of kleding, maar mensen zijn niet de enigen die dieren pijn doen of hun rechten schenden. Wilde roofdieren jagen ook op prooidieren om ze op te eten. De pijn die prooidieren in deze context ervaren, kan veel groter zijn dan de pijn die dieren tijdens de slacht lijden. De kwestie van dierenrechtenschending kan op een vergelijkbare manier worden uitgelegd. Als het eten van vlees door mensen of dierproeven verkeerd is omdat het lijden veroorzaakt of rechten schendt, dan moet de jacht op wilde dieren ook verkeerd zijn, omdat het prooidieren leed berokkent en hun rechten schendt. Door het principe toe te passen dat onrecht moet worden gecorrigeerd, zou men kunnen concluderen dat het eten van vlees door mensen moet worden voorkomen. Toch is het absurd om te beweren dat de jacht op dieren zelf moet worden gestopt. Het is bijvoorbeeld onmogelijk om te voorkomen dat leeuwen zebra's vangen en opeten. Zelfs als het technisch mogelijk zou zijn, zou een dergelijke ingreep de natuurlijke orde verstoren en is daarom verkeerd. Bovendien biedt het feit dat de theorie over het bewustzijn van dieren en de theorie over dierenrechten een buitensporige verplichting impliceren om zelfs de jacht op wilde dieren te voorkomen, voldoende reden om deze theorieën te bekritiseren.
De theorie van dierlijke gevoeligheid is gebaseerd op ethisch consequentialisme. Ethisch consequentialisme stelt dat de juistheid of onjuistheid van een handeling moet worden beoordeeld op basis van de gevolgen die deze teweegbrengt. Volgens het utilitarisme, een typische vorm van ethisch consequentialisme, wordt het nut van een handeling – dat wil zeggen, of deze het plezier maximaliseert – het centrale criterium in deze beoordeling. Hier wordt het nut berekend als de totale hoeveelheid plezier min de totale hoeveelheid pijn die naar verwachting zal optreden. Wat betreft de kritiek dat de theorie van dierlijke gevoeligheid verplichtingen oplegt, zoals het voorkomen van predatie, luidt het utilitaristische antwoord als volgt: de totale hoeveelheid lijden die door een dergelijke ecologische verandering wordt veroorzaakt, zou de totale hoeveelheid plezier die wordt verkregen door het beschermen van prooidieren door het verwijderen van roofdieren, ruimschoots overtreffen. Daarom voldoen mensen aan hun plicht door zich te onthouden van het doden of mishandelen van dieren zonder reden, en bestaat er geen verplichting om het gedrag van dieren te reguleren.
De theorie over dierlijke sentimentaliteit, geworteld in het utilitarisme, bewijst echter niet volledig dat het voorkomen van predatie geen menselijke plicht kan zijn. Technologische vooruitgang vergemakkelijkt steeds vaker menselijke interventie in predatiescenario's, waardoor de mogelijkheid ontstaat dat het totale verwachte genot het totale lijden zelfs overtreft. Volgens de utiliteitsberekeningen van de theorie over dierlijke sentimentaliteit, die pleit voor het maximaliseren van totaal genot, zou het voorkomen van predatie nog steeds kunnen worden afgeleid als een plicht die mensen moeten vervullen.
De theorie van dierenrechten is gebaseerd op de deontologische ethiek, die stelt dat handelingen beoordeeld moeten worden op basis van hun inherente aard – zoals het nakomen van plichten – in plaats van op hun gevolgen. In de deontologie, een typische vorm van deontologische ethiek, wordt de moraliteit van een handeling bepaald door de vraag of de handelende persoon zijn of haar plichten naar behoren heeft vervuld. Wat betreft de kritiek dat de theorie van dierenrechten verplichtingen oplegt, zoals het voorkomen van predatie, is het antwoord van deontologen als volgt: Morele actoren bezitten het vermogen om hun handelingen te reguleren en er verantwoording voor af te leggen, terwijl morele niet-actoren, zoals roofdieren, dit vermogen missen. Om een verplichting te kunnen dragen, moet een entiteit het vermogen bezitten om die verplichting na te komen.
Omdat moreel passieven hun handelingen niet kunnen reguleren volgens morele normen, hebben ze geen verplichtingen. Hoewel dierenrechten worden geschonden door zowel het eten van vlees door mensen als door de jacht op dieren, missen dieren het vermogen om hun handelingen te beheersen en hebben ze dus geen verplichting om af te zien van het consumeren van andere dieren. Bijgevolg hebben mensen geen verplichting om een leeuw te beletten een zebra te jagen.
De deontologische theorie over dierenrechten schiet echter tekort in het adequaat beantwoorden van de kernkritiek met betrekking tot predatie. De kern van de kritiek op het voorkomen van predatie is niet of de leeuw verplicht is te stoppen met het eten van het hert, maar of wij verplicht zijn hem te laten stoppen. Net zoals een kind dat een kat voor de lol pest een moreel passief handelend persoon is en dus niet verplicht is om met het gedrag te stoppen, kan niet gezegd worden dat de ouders van het kind geen verplichting hebben om het te voorkomen. Uiteindelijk toont dit de beperking aan van de dierenrechtentheorie, die haar discussie ontwikkelt zonder de kritiek op predatie volledig te begrijpen. En dit blijft een cruciaal discussiepunt in hedendaagse discussies over dierenethiek.
