Zal het eeuwige leven ons echt geluk brengen, of zal het ons onverwachte ellende brengen? Deze blogpost onderzoekt de paradoxale gevolgen van het eeuwige leven.
Van Qin Shi Huangs zoektocht naar het elixer van het leven, tot middeleeuwse mensen die indirect onsterfelijkheid zochten via religies die over reïncarnatie spraken, tot moderne mensen die hun bewustzijn willen downloaden en opslaan in supercomputers, de zoektocht naar het eeuwige leven is een constante door de geschiedenis heen. Het nastreven van het eeuwige leven is, met andere woorden, de wens om de dood te vermijden. Wat is het aan de dood dat zoveel mensen willen vermijden? De dood wordt over het algemeen gedefinieerd als "de volledige stopzetting van alle functies van een organisme en het onvermogen om terug te keren naar zijn oorspronkelijke vorm.
Sinds hun intrede in de moderne wereld is de gemiddelde levensverwachting van mensen echter dramatisch gestegen als gevolg van de ontwikkeling van wetenschap en technologie, en heeft de optimistische kijk op menselijke onsterfelijkheid aan kracht gewonnen. Met name het onderzoek naar telomeren en telomerase, dat in 2009 de Nobelprijs voor de Fysiologie of Geneeskunde won, heeft aangetoond dat zij sleutelfactoren zijn bij veroudering op cellulair niveau. Natuurlijk lijkt ouder worden als individueel mens een complexer proces, maar de enorme hoeveelheid kennis die we in slechts een eeuw hebben vergaard, geeft ons reden om optimistisch te zijn over het succes van het Gilgamesj-project, namelijk het vinden van een manier om mensen onsterfelijk te maken.
Dus als de mensheid vereeuwigd wordt, zoals iedereen hoopt, zullen we dan gelukkiger zijn dan nu? Ik denk het niet.
Voordat we in de discussie duiken, beginnen we met een definitie van geluk. Geluk wordt gedefinieerd als "het gevoel van voldoende tevredenheid en vreugde in het leven. Of de staat van zijn. Uit deze definitie kunnen we opmaken dat de criteria voor het bepalen van een staat van geluk erg vaag zijn. Om het te verfijnen, kunnen we zeggen dat geluk over het algemeen wordt bepaald door de correlatie tussen objectieve omstandigheden en subjectieve verwachtingen, zoals Yuval Harari zegt: een persoon is gelukkig wanneer de objectieve omstandigheden, zoals rijkdom of roem, in staat zijn om zijn of haar subjectieve verwachtingen te bevredigen.
Als geluk een concept was dat alleen afhankelijk was van objectieve omstandigheden, zou het makkelijk te meten en te voorspellen zijn, maar dat is niet het geval. We maken vaak de fout om onze eigen subjectieve verwachtingen in overweging te nemen bij het beoordelen van iemands geluk. Hoewel het onmogelijk is om geluk echt te meten zonder deze subjectiviteit, laten we aannemen dat we geluk kunnen meten op een schaal die zo dicht mogelijk bij het perspectief van iemand anders ligt. Om het argument te ondersteunen dat eeuwig leven onder deze aanname geen geluk zal brengen, laten we eens nader bekijken hoe een op wetenschap gebaseerd eeuwig leven de mensheid zou beïnvloeden en ongelukkigheid zou veroorzaken.
Ten eerste kunnen we stellen dat de levensduur geen absolute maatstaf voor geluk is. Vanaf het moment dat we als soort verschenen tot op de dag van vandaag heeft de vooruitgang in wetenschap en technologie onze levensverwachting verhoogd, vooral de afgelopen jaren, maar er is geen bewijs dat deze toename in levensverwachting ons geluk heeft vergroot. Enquêtes waarbij gebruik is gemaakt van systematische wetenschappelijke methoden hebben aangetoond dat sommige stammen die nog steeds in primitieve tribale samenlevingen leven, waar de levensverwachting niet veel is veranderd ten opzichte van het verleden, gelukkiger zijn dan mensen die in moderne samenlevingen leven waar de levensverwachting bijna 80 jaar bedraagt. Op basis van het hierboven genoemde geluk is het ook niet overdreven om te zeggen dat moderne mensen, die hogere verwachtingen hebben van comfort en plezier en een verminderde tolerantie voor ongemak en onaangenaamheden, meer lijden dan hun voorouders.
Natuurlijk garandeert het gebrek aan correlatie tussen de lengte van het leven en geluk in het eindige rijk niet dat geluk niet zal worden bereikt in het oneindige rijk van het eeuwige leven. We kunnen het eeuwige leven echter zien als een herhaling van veel van dezelfde gedragingen en doelen die we in onze eindige levens hadden. In dat geval is het onwaarschijnlijk dat we nieuw geluk zullen verwerven alleen al door vereeuwigd te worden. Er is dus nauwelijks sprake van een positief verband tussen de lengte van het leven en geluk.
Bovendien zou onsterfelijkheid voor mensen de betekenis en impact van de dood in ons huidige leven juist verminderen. Volgens Heidegger, een van de beroemdste en invloedrijkste filosofen van de 20e eeuw, zijn mensen in de moderne wereld er gewoon, als objecten. Hij is een "onnatuurlijk" wezen in de zin dat hij niet echt menselijk is, van plaats naar plaats trekt met slechts oppervlakkige nieuwsgierigheid, een leven leidt vol leegte en verveling. Hij zei paradoxaal genoeg dat alleen door te beseffen dat men op een dag zal sterven en zijn eigen sterfelijkheid onder ogen te zien, men zijn oorspronkelijke bestaan kan vinden. Met andere woorden, het is door de dood van tevoren te ervaren dat mensen hun oorspronkelijke leven of bestaan kunnen herwinnen en gelukkig kunnen leven. In deze zin, als mensen in staat zijn om van het eeuwige leven te genieten, zullen ze hun besef van de eindigheid van de tijd verliezen en leven als niet-oorspronkelijke wezens en zullen ze geen gelukkig leven kunnen leiden.
Natuurlijk zou men hiertegen kunnen argumenteren door het standpunt van het boeddhisme over geluk als voorbeeld te gebruiken. Volgens het boeddhisme zijn we gelukkig wanneer we de vergankelijke aard van alle emoties begrijpen en stoppen met ernaar te verlangen, waardoor we onszelf bevrijden van lijden en de staat van bevrijding bereiken. Kortom, het lijkt het tegenovergestelde te zijn van Heideggers argument dat we gelukkig worden wanneer we onze gehechtheid aan ons huidige leven loslaten, en dat we gelukkig worden door de eindigheid van de tijd te erkennen en onze levenskwaliteit te verbeteren. Daarom kan vanuit het boeddhistische perspectief worden betoogd dat het eeuwige leven de mensheid gelukkiger maakt. Boeddhistisch verlangen is echter een verlangen naar de waarden van de wereld, terwijl Heideggers verlangen naar een betere levenskwaliteit een verlangen is naar iemands eigen waarden. Daarom is het boeddhistische standpunt onvoldoende om Heideggers argument te weerleggen. Integendeel, als boeddhisten het eeuwige leven zouden bereiken, zouden ze ongelukkig zijn omdat ze niet in staat zouden zijn om te stoppen met hunkeren naar wereldse waarden en dus de staat van bevrijding niet zouden bereiken.
En als de mensheid wordt vereeuwigd met beperkte hulpbronnen en de bevolkingsgroei niet wordt gecontroleerd, zal dit grote chaos en conflicten veroorzaken. De algemene consensus van geleerden is dat aardolie, de energiebron die niet alleen ons dagelijks leven maar al onze activiteiten ondersteunt, binnenkort uitgeput zal zijn en dat er nog geen effectief alternatief is ontwikkeld. In deze situatie, als de mensheid plotseling zou worden vereeuwigd, zou de samenleving worden geconfronteerd met problemen zoals overbevolking en toewijzing van hulpbronnen. Deze problemen kunnen niet gemakkelijk worden opgelost en de kans op verstoring van de normale samenleving is vrij groot. Zelfs als de ontwikkeling van wetenschap en technologie ons in staat stelt technologieën te ontwikkelen die de huidige belangrijkste energiebronnen zoals aardolie en kernenergie kunnen vervangen, samen met het eeuwige leven, kunnen natuurlijke hulpbronnen zoals zeldzame aardmetalen niet worden vervangen, hoe geavanceerd de technologie ook is. Omdat het menselijke verlangen om te genieten van een hoge levenskwaliteit onverzadigbaar is, zullen we ongetwijfeld een enorme concurrentie hebben om deze schaarse hulpbronnen. Dit zal waarschijnlijk leiden tot conflicten en oorlogen op een schaal die veel verder gaat dan alles wat ooit eerder is voorgekomen, inclusief nucleaire en biologische wapens, en uiteindelijk tot het tragische einde van de vernietiging van de mensheid. De eindigheid van hulpbronnen is onverenigbaar met het eeuwige leven. Als we het eeuwige leven willen bereiken, zouden we de waarde van geluk moeten opgeven.
De waarden vrijheid en gelijkheid zijn essentieel in de moderne wereld, waar ze fundamenteel zijn geworden voor onze subjectieve verwachtingen. Het nastreven van het eeuwige leven zal echter zeer waarschijnlijk resulteren in conflicterende opportuniteitskosten met die van anderen. Hoewel het mooi zou zijn als dit een recht zou zijn dat voor iedereen in gelijke mate beschikbaar zou zijn, is de realiteit dat in een kapitalistische samenleving wetenschappelijke en technologische vooruitgang vaak wordt gemonopoliseerd door een beperkte groep mensen. Dit blijkt uit het feit dat mensen met meer geld een grotere kans hebben op een hogere levenskwaliteit en niet aan ziekte lijden. Op dezelfde manier zal het recht op eeuwig leven waarschijnlijk door een kleine groep mensen worden gemonopoliseerd. Dit betekent dat de meerderheid van de mensen ongelukkig zal zijn omdat niet aan hun subjectieve verwachtingen wordt voldaan.
Concluderend is het onwaarschijnlijk dat de mensheid gelukkig zal zijn door alleen maar het eeuwige leven te kunnen verwerven als dat beschikbaar komt. Gezien de problemen die rechtstreeks verband houden met het eeuwige leven, evenals de vele problemen die op het eeuwige leven gebaseerd zijn, zal het eeuwige leven voor de mensheid de mensheid ongelukkiger maken. Als we willen dat het eeuwige leven ons gelukkig maakt, moeten we eerst over de technologie en sociale structuren beschikken om dit te ondersteunen.
