Lao Tzu så på Tao som universets grunnleggende prinsipp, mens Chuang Tzu så det som noe som kommer frem fra interaksjoner mellom individer. Utforsk forskjellene mellom de to ideene.
Lao Tzu så på Tao som det øverste prinsippet som muliggjør harmoniske forhold mellom enheter, og at Tao eksisterer før enheter. Han forsto Tao som det grunnleggende prinsippet for universet og naturen, og hevdet at alle vesener beveger seg og forandrer seg i henhold til dette prinsippet. I kontrast, i Analects, så Zhuangzi Tao som noe som er skapt i ettertid gjennom aktivitetene til individer. Han hevdet at akkurat som stiene folk går på er skapt fordi utallige mennesker har gått på dem, er Tao ikke forhåndsbestemt, men er bare et spor av relasjonene mellom individer, eller resultatet av deres kommunikasjon. Dermed hadde Lao Tzu og Zhuangzi en grunnleggende forskjell i deres syn på Tao.
For Lao Tzu er Tao dypt knyttet til naturens lover og orden. Lao Tzu mente at det å følge Tao var i tråd med menneskets natur, og at det var viktig å leve i henhold til den naturlige flyten av livet i stedet for kunstige reguleringer eller begrensninger. Disse ideene ble senere grunnlaget for taoistisk filosofi og påvirket mange filosofiske og etiske ideer som legger vekt på harmoni mellom natur og mennesker. Zhuangzis taoisme er derimot mer flytende og mangefasettert. Zhuangzi så alt som konstant i endring, uten noen fast enhet eller essens. Dette synet viser at Zhuangzi hadde et relativistisk verdensbilde.
Chuang Tzu hadde samme syn på språket som han hadde på Tao. Han mente at når folk gir navn til objekter og bruker dem til å kategorisere dem, er navnene de gir til objekter ikke basert på deres iboende egenskaper, men er bare vilkårlig assosiert med dem. Med andre ord, forholdet mellom objekter og navn er innprentet i mennesker ved vanlig språkbruk i et bestemt samfunn, og som et resultat blir objektene sett på som om de faktisk var adskilte. Zhuangzi mente at språket ikke reflekterer virkeligheten slik den er, men tjener til å forvrenge eller begrense den. Han anerkjente disse begrensningene ved språket og la vekt på sann forståelse og kommunikasjon som overskrider språket. I denne forstand hevdet Zhuangzi at navnene vi gir til ting ikke er iboende relatert til egenskapene deres. Dette språksynet får oss til å reflektere over hverdagsspråkets natur.
I likhet med Zhuangzis påstand om at Tao er skapt i ettertid, mente Wang Chung at betydningen av ting i verden også bestemmes i ettertid, og at det ikke er noe prinsipp som styrer ordenen i den naturlige verden, slik som himmelens vilje. På den tiden trodde folk at himmelens vilje var forhåndsbestemt og at mennesker skulle følge himmelens vilje, ellers ville naturkatastrofer som tørke og flom oppstå. Imidlertid hevdet Wang Chung i Analects at selv om det er sant at naturkatastrofer påvirker ting i verden, inkludert mennesker, er de ikke forårsaket av himmelens vilje, men er bare fenomener som dukker opp ved en tilfeldighet i løpet av naturens syklus. Slik sett er det umulig for mennesker å påvirke himmelens virke. På denne måten forsøkte Wang Chong å forklare de ulike fenomenene rundt menneskelivet som en rekke naturlige årsaker og virkninger. Wang Chongs argument ligner på moderne vitenskapelig tenkning som skiller naturfenomener fra menneskelig atferd.
Wang Chong mente at akkurat som himmelens virke er et spørsmål om tilfeldigheter, så er også menneskeliv bestemt av tilfeldigheter. For eksempel mente han at en persons suksess eller fiasko i militæret ikke avhenger av hans eller hennes talent, men snarere av epoken hvor han eller hun møter mennesker på samme nivå av talent, og at uansett hvor talentfull en person er, kan han eller hun ikke bli forfremmet med mindre han eller hun møter en monark som anerkjenner hans eller hennes talent. Gjennom disse argumentene understreket han at menneskets skjebne ikke er hugget i stein, men bestemmes av mange variabler og tilfeldigheter. Wang Chungs synspunkter utfordret den fatalistiske tankegangen til samfunnet på sin tid og ga muligheten for at mennesker kunne forme sin egen skjebne. Wang Chung kritiserte også sosial ulikhet og mangelen på belønning for individuell innsats, og forsøkte å overvinne det pessimistiske synet på skjebnen. Hans ideer er også knyttet til moderne filosofi, som legger vekt på menneskelig autonomi og fri vilje.