Dette blogginnlegget undersøker grensene for sammenligningen av kognisjon og fakta som det klassiske sannhetsbegrepet står overfor, og skisserer tydelig hvordan strukturen av uendelig regresjon som Kant beskrev, er knyttet til våre kognisjonsbetingelser.
I følge den klassiske formuleringen som ble popularisert av Thomas Aquinas, forstås «sannhet» som «tingenes samsvar med intellektet», et konsept hvis opprinnelse allerede kan spores tilbake til Platon. Imidlertid finnes det betydelige likheter og forskjeller mellom Platons betegnelser for sannhet, «orthodes» og «aletheia», og Thomas Aquinas' «veritas». I Cratylus mente Platon at ikke bare proposisjoner, men til og med individuelle ord, kunne være sanne eller usanne. Likevel hevder han i sofisten at tale bare har sannhetsverdi når den fungerer som en proposisjon – det vil si når den hevder fakta gjennom forbindelsen mellom subjekt og predikat.
For eksempel, i en sann proposisjon som «Deidetes sitter», bekreftes forbindelsen mellom «Deidetes» og «sitter» som eksisterende. Omvendt, i en falsk proposisjon som «Deidetes flyr», bekreftes en ikke-eksisterende forbindelse som eksisterende, eller en eksisterende forbindelse benektes som eksisterende. Platons ortoder refererer til sannhet etablert på denne måten når en proposisjon er sann.
I Republikken presenterer Platon aletheia, eller «avsløring», som et annet aspekt av sannheten. Uten solen forblir synlige objekter usynlige, men takket være solen blir objekter avslørt. På samme måte, uten ideen om det gode, forblir ideene i den forståelige verden skjult, og vår fornuft kan ikke kjenne dem. Det er gjennom ideen om det gode at ideene blir erkjennelige. Akkurat som sollys forbinder synligheten av objekter med vårt syn, formidler ideen om det gode erkjenneligheten av ideene med vår evne til kunnskap. Det vil si at ideen om det gode muliggjør ideenes aletheia og vår ortodese av dem.
Senere blir Thomas Aquinas' konsept om veritas som «tingenes samsvar med intellektet» delt inn i «tingenes samsvar med intellektet» og «intellektets samsvar med tingene» – det vil si i faktisk sannhet og proposisjonell sannhet, som har gjensidig symmetriske retninger. Hans sannhetsteori arver Platons perspektiv ved at ontologisk sannhet og epistemologisk sannhet diskuteres sammen. Imidlertid eksisterer det en betydelig divergens i hans syn om at sannhet «opprinnelig» konstitueres i menneskelig kognisjon gjennom proposisjoner. Dette stammer fra forståelsen av at siden ting er den praktiske manifestasjonen av guddommelig intellekt, er ingenting fundamentalt usant i denne verden; arenaen der spørsmål om sannhet og løgn oppstår, ligger primært innenfor det menneskelige intellektets domene. Til syvende og sist hviler det på et verdensbilde der sannhet bare realiseres fullt ut gjennom ekte menneskelig kognisjon.
Senere, i filosofiens historie, hadde proposisjonell sannhet en tendens til å bli det sentrale fokuset i diskursen mellom de to dimensjonene av Veritas. Med hensyn til dette er det mulig å kritisere at det å begrense sannheten til det proposisjonelle nivået begrenser filosofiens iboende veiledende funksjon, siden filosofiens oppgave ikke bare ligger i 'sann' erkjennelse av verden, men også i å lede verden nærmere 'sannheten'.
Selv om omfanget av sannhetsdiskursen er begrenset til det proposisjonelle nivået, eksisterer det en betydelig strukturell vanskelighet i den klassiske formuleringen. Ifølge Kant må man, for å bedømme sannheten eller usannheten til enhver proposisjon – det vil si enhver erkjennelseshandling – sammenligne proposisjonen med et objektivt faktum for å bekrefte om de samsvarer. Denne prosessen fører imidlertid uunngåelig til uendelig regresjon. For å utføre sammenligningen må man først kjenne til dette «faktumet»; dermed ender vi opp med å sammenligne erkjennelse med erkjennelse, og den andre erkjennelsen må deretter sammenlignes med enda et faktum. Likevel må dette «andre faktumet» nødvendigvis være enda et kunnskapsstykke. Dermed kan vi aldri nå objektive fakta som standarden for sannhet.
Kant lokaliserer roten til denne uendelige regresjonen i strukturen av menneskelig kognisjon – nærmere bestemt i kunnskapens sirkularitet som ikke kan unnslippe subjektivitet. Det vi kaller «ting» er til syvende og sist bare de tingene «vi» har opplevd – fenomener – og aldri «tingene i seg selv» slik de eksisterer. Derfor, argumenterer han, er naturlovene som avsløres av vitenskapen ikke selve naturens lover, men bare den indre strukturen i vårt sinn som fungerer som en betingelse for erfaring.
