ਇਸ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਸੁਆਰਥ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਹਿਯੋਗ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਬਘਿਆੜ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ "ਪੂਰਾ ਚੰਦਰਮਾ", "ਰੌਲਾ" ਜਾਂ "ਵੇਅਰਵੁਲਫ" ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਲੈ ਕੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮਨੁੱਖ ਬਘਿਆੜ ਹਨ।" ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਵਾਬ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੌਬਸ ਦਾ ਕਥਨ, "ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬਘਿਆੜ ਹੈ," ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵਿਕਲਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਹੌਬਸ ਦਾ ਕਥਨ ਉਸ ਸਮੱਸਿਆ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਬਘਿਆੜ" ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁਆਰਥੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਚੋਣਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਹੀਣ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਜੈਵਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, "ਸੰਚਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰਾਂਗੇ। "ਸੰਚਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਦਾ ਮੂਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਧਾਰਨ ਸੰਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਵਾਰਥੀ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਚਾਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾ। ਚੋਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰਕ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਰਥਿਕ ਮਾਡਲ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰਵੋਤਮ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਸਲ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਮੀਦਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਡੇਵਿਡ ਸੈਲੀ ਦੁਆਰਾ "ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਖੇਡ" 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ। ਪ੍ਰਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਆਓ ਪਹਿਲਾਂ "ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਖੇਡ" 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ। ਜਦੋਂ ਜਨਤਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਕਲਪ ਸਾਮਾਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਮਾਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਜਾਣਗੇ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ ਸਵਾਰਥੀ ਵਿਕਲਪ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੈਲੀ ਇਹ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਆਉਣਗੇ। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਸੰਚਾਰ ਇੱਕ ਪੂਰਵ ਸ਼ਰਤ ਸੀ ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧਿਆ। ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੈਸੇ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਨਤੀਜਾ 40-45% ਦਾ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ। (ਸੈਲੀ, 1995)
ਜੁਆਨ ਕੈਮਿਲੋ ਕਾਰਡੇਨਾਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਯੋਗ "ਕਾਮਨਜ਼ ਗੇਮ ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ" 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੈਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਾਂਗ, ਪ੍ਰਯੋਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਕਾਮਨਜ਼ ਗੇਮ ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ" ਬਾਰੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ। "ਕਾਮਨਜ਼ ਗੇਮ ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ" ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇੱਕ ਕਾਮਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਸਵਾਰਥੀ ਚੋਣਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਆਰਥੀ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਾਰਡੇਨਾਸ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸੈਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਾਂਗ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਚੋਣ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਧ ਗਈ। ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੰਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ A ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉਸ (1/2)A ਦਾ ਅੱਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਡੇਨਾਸ ਨੇ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਡੇਟਾ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਸੀ, ਜੋ ਸੰਚਾਰ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਖੁਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਵਾਰਥੀ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। (ਜੁਆਨ ਕੈਮਿਲੋ ਕਾਰਡੇਨਾਸ, 2005)
ਸੈਲੀ ਅਤੇ ਕਾਰਡੇਨਾਸ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਜਨਤਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਖੇਡ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਕਾਮਨਜ਼ ਗੇਮ ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ। ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੰਚਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੈਲੀ ਦੀ ਖੋਜ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਆਰਥੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਰਵੱਈਏ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, "ਸੰਚਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਦੁਹਰਾਓ-ਪਰਸਪਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ", ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦੀ। "ਦੁਹਰਾਓ-ਪਰਸਪਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਸੰਚਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਉਪਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਦੁਹਰਾਓ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਹੌਬਸ ਦਾ "ਬਘਿਆੜ" ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੁਆਰਥੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਬਘਿਆੜ ਆਪਣੇ ਵਿਲੱਖਣ ਚੀਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਵਾਰਥੀ ਵਿਕਲਪ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ "ਸੰਚਾਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਸਾਡੇ ਸੰਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਕਿਉਂ ਬਚ ਸਕਿਆ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਚੀਕਾਂ ਵਾਂਗ।
