ਇਸ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਸੂਝਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਤਾਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਕਸਦ ਹੈ? ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਗਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹਨ।" ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਵਿਗਿਆਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸੂਡੋ-ਵਿਗਿਆਨ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਨਮੂਨਾ ਸਮੂਹ, ਅੰਕੜਾਤਮਕ ਅੰਕੜੇ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤਾਰੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬਕਵਾਸ ਹੈ, ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਕਾਰਲ ਰਾਇਮੰਡ ਪੋਪਰ ਵਰਗੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੂਡੋਸਾਇੰਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਪਦੰਡ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਪੋਪਰ ਨੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਜੋ ਮਾਪਦੰਡ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਸਨ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਬੌਧਿਕ ਮਿਆਰ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਹਨ ਜਾਂ ਸੂਡੋਸਾਇੰਸ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੂੰ ਸੂਡੋਸਾਇੰਸ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਆਮ ਉਦਾਹਰਣ ਰਵਾਇਤੀ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਯਿਨ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਕੀ ਰਵਾਇਤੀ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ? ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਕਲੀਨਿਕ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਡਾਕਟਰ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਸਮਝਾਉਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੀ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੀ ਦਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਆਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਿ "ਵਿਗਿਆਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਹੈ" ਆਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਉਤਪਾਦ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਕਾਦਮਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਉਸ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਵਾਦ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚਕਾਰ ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਲੜਾਈ ਹੈ। ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੂਡੋ-ਵਿਗਿਆਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਿਆਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹੀ ਗੱਲ ਉਪਰੋਕਤ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਯਿਨ-ਯਾਂਗ ਅਤੇ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ਼ ਯਿਨ-ਯਾਂਗ ਅਤੇ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਵਿਸਮਾਦ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਯਿਨ-ਯਾਂਗ ਅਤੇ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਊ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪੂਰਬ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਕੋਰੀਆਈ ਦਵਾਈ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਵਾਦ ਵੀ, ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਵਿਗਿਆਨ ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਤੱਤ ਵੀ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਲਓ। ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਦਿਸ਼ਾ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਇਹ ਕੌਣ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਰਾਕੇਟ, ਜਹਾਜ਼ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਤੀਜੇ ਹੁਣ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਦਰਤੀ ਪੈਟਰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਗਿਆਨ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਲਚਕੀਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਹੈ।
ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੇਣ ਦਾ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਪੜਾਅ 'ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ' ਹੈ। ਸਖਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ 'ਤਕਨਾਲੋਜੀ' ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਕੇ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਵੇਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਲੋਕ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਰਾਹੀਂ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਔਜ਼ਾਰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਝੂਠਾ ਹੰਕਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਲੋਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰਤਾ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
