ਰੋਡਿਨ ਦਾ "ਦਿ ਥਿੰਕਿੰਗ ਮੈਨ" ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਰੋਡਿਨ ਦਾ "ਦਿ ਥਿੰਕਿੰਗ ਮੈਨ" ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਰਦਰੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ ਤੱਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਆਧੁਨਿਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਰੋਡਿਨ ਦਾ "ਦਿ ਥਿੰਕਿੰਗ ਮੈਨ", ਇਸ ਰਵਾਇਤੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਕਲਾ ਹੈ। "ਦਿ ਥਿੰਕਿੰਗ ਮੈਨ" ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਖੁਰਦਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾਕਾਰ ਨੇ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਲੂਏਟ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, "ਦਿ ਥਿੰਕਿੰਗ ਮੈਨ" ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦਰਸ਼ਕ ਸਤ੍ਹਾ ਦੀ ਖੁਰਦਰੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰੋਡਿਨ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣਤਰ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਖੁਰਦਰੀ ਸਤ੍ਹਾ ਪ੍ਰਤੀ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀ ਅੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਕਲਾ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਲਈ ਇੱਕ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਸਤ੍ਹਾ ਦੀ ਬਣਤਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਸਪਰਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਸਾਡੇ "ਸਰੀਰ" ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ, ਹੱਥਾਂ, ਨੱਕ, ਕੰਨਾਂ, ਆਦਿ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਉਲਝਣ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੌਰੀਸ ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦੇ 'ਸਰੀਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ' ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰਾ ਅਨੁਭਵ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ "ਉਹ ਚੀਜ਼" ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤਮਾਸ਼ੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਜੀਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ, ਰਸਾਇਣਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪੁੰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ "ਘਟਨਾ" ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਟੀਵੀ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਸੋਈ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਝਟਕੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰਾ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕਰਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰਿਸੀਵਰ ਹੈ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਪਲੇਟ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ 'ਘਟਕੇ' ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਉੱਚੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੀਸੈਪਟਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਘਟਨਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲ ਵਸਤੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਰਿਸੀਵਰ ਹੈ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਨੂੰ "ਅਰਥ ਦੇ ਜਨਮ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਜਰਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਸਰਲ ਦੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਸਰਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ 'ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ' ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦੁਨੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ 'ਧਾਰਨਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਧਾਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦੀ ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਨੂੰ ਕੁੱਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਾਨੀਟਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਲੁਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਮਾਨੀਟਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਅਤੇ ਇਕਜੁੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ। ਉਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ "être au monde" ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ।
ਜਿਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੰਸਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਖੇਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਾਧਾਰਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਾਰ ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਇਸਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਨੁਭਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਗਿਆਨਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੰਨਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਪੱਛਮੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਅਮੂਰਤ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਅੰਤਮ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਦਰਸ਼ਨ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮੁੱਲ ਘਟਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੁੱਲ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਪੱਛਮੀ ਬੌਧਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹੋਂਦਮਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਰੋਡਿਨ ਦਾ ਕੰਮ, ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ, ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਡਿਨ ਨੇ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅੱਖ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਉਸਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਦਰਸ਼ਕ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਡਿਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਪਹਿਲੂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਪਰਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੋਡਿਨ ਦਾ "ਦਿ ਥਿੰਕਿੰਗ ਮੈਨ" ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਵਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਅੱਜ ਵੀ ਸਮਕਾਲੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਲਾਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸ਼ਕ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਰਲੇਉ-ਪੋਂਟੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਵਸਤੂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਰਸ਼ਕ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।