ਇਸ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਚਮਚਾ ਵਰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿਛੋਕੜ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ।

ਚਮਚਾ ਕਲਾਸ ਥਿਊਰੀ ਕੀ ਹੈ?

ਇਨ੍ਹੀਂ ਦਿਨੀਂ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਾਕੰਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਹੈ "ਸੋਨੇ ਦਾ ਚਮਚਾ," "ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਚਮਚਾ," ਅਤੇ "ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਚਮਚਾ।" ਇਹ ਚਮਚਾ ਵਰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਯੂਰਪੀਅਨ ਕਹਾਵਤ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, "ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਚਮਚਾ ਲੈ ਕੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ," ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚਮਚਿਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਵਰਗ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਆਮਦਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਪਾੜਾ ਅਤੇ ਆਮਦਨੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਕਿੱਥੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ? ਕੀ ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਆਓ ਇਸਦੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ।

ਮਨੁੱਖੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਮੂਲ

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਠੰਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਰਮ ਚਸ਼ਮੇ ਬਾਂਦਰਾਂ ਲਈ ਸਵਰਗ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚਮਚਿਆਂ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਬਾਂਦਰ ਹੀ ਇਸ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਮੂਹ ਦੇ ਨੇਤਾ, ਅਲਫ਼ਾ ਨਰ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ, ਬਾਕੀ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਚਮਚਿਆਂ ਵਾਲੇ ਬਾਂਦਰ ਗਰਮ ਚਸ਼ਮੇ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਠੰਡ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਕੰਬ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਾਂਦਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਮੇਲਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਇਕੱਠੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਨਿਰਪੱਖ ਵੰਡ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦੀ ਖਾਣ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਅਲਫ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਪੁਰਖੇ ਵੱਖਰੇ ਸਨ। ਅੱਗ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ। ਸਮੂਹ ਦਾ ਨੇਤਾ ਵੀ ਭੋਜਨ 'ਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹਥਿਆਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਥੋਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕਦੋਂ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ? ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ "ਦਿ ਓਰਿਜਿਨ ਆਫ ਇਨਈਕਵੈਲਿਟੀ" ਵਿੱਚ, ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰੂਸੋ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ "ਸੇਪੀਅਨਜ਼" ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਯੁਵਲ ਨੂਹ ਹਰਾਰੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਾਟ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਕੰਮ ਦੇ ਘੰਟਿਆਂ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿਗੜ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਫਸਲਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਲੈਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਉਹ ਉਗਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਮਾਜਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਬਾਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੀ। ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਕਿਸਾਨ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ। ਇਸਨੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਉਭਾਰ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ। ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਧੂ ਭੋਜਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗਿਆ। ਇਹ ਉਹ ਪਲ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ।
ਅਜਿਹੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲਿੰਗ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਜਾਂ ਦੌਲਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਭਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਰਗ ਵਿਤਕਰਾ, ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਲਿੰਗ ਵਿਤਕਰਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਖੇਤਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜਾ ਹੈ।

ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਪੂੰਜੀਵਾਦ

ਅੱਜ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਤੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿੱਤੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ 2008 ਦੇ ਵਿੱਤੀ ਸੰਕਟ ਅਤੇ 2010 ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਯੂਰੋਜ਼ੋਨ ਵਿੱਤੀ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਖ਼ਬਾਰ ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਦੇ ਸੰਕਟ ਬਾਰੇ ਲੇਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 1930 ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂ ਮੰਦੀ ਦੌਰਾਨ, ਹਾਇਕ ਅਤੇ ਕੀਨਜ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹਿਸ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਮੈਕਰੋਇਕਨਾਮਿਕਸ ਦੇ ਪਿਤਾਮਾ, ਜੋ ਅਦਿੱਖ ਹੱਥ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੰਗ ਦੀ ਘਾਟ (ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ) ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਸਰਕਾਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਰਾਹੀਂ ਬਾਜ਼ਾਰ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕੀਨਜ਼ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਆਰਥਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਦੁਨੀਆ ਨੇ 30 ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਉਛਾਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕੀਨਜ਼ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ। ਹਾਏਕ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਖਪਤ ਨੇ ਮਹਾਂ ਮੰਦੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੰਦੀ ਅਤੇ ਮਹਿੰਗਾਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਈ, ਤਾਂ ਕੀਨਜ਼ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਹਾਏਕ ਦੇ ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਢਹਿਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਆਰਥਿਕ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਹਾਏਕ ਦਾ ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਵਿਸ਼ਵ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ। ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਯੂਕੇ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿੱਤੀ ਪੂੰਜੀ ਰਾਹੀਂ ਵਿੱਤੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿੱਤੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਵਿੱਤੀ ਸੰਕਟ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਨੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਿਆਂਦੀ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਅਮੀਰਾਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵੀ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੌਜੂਦਾ ਵਿੱਤੀ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਇਸ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀ ਸਮਾਯੋਜਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਉਦਯੋਗਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੈ। ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਪੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਬਣਾਈ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਟੁੱਟਣ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਰਥਿਕ ਸੰਕਟ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਲਾਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੀਮੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਭਲਾਈ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਹੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨੈਸ਼ਨਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਰਿਸਰਚ ਸਰਵਿਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਵੇਖਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੱਖਣੀ ਕੋਰੀਆ ਵਿੱਚ 10 ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਆਮਦਨ ਦਾ 44.9% ਹਿੱਸਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ 2012% ਸੀ। ਇਹ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅੰਕੜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅੰਕੜਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਆਓ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ ਜਿਸਨੇ ਤਨਖਾਹ ਸਮਾਯੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਸੀਏਟਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਕਾਰਡ ਭੁਗਤਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕੰਪਨੀ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਡੈਨ ਪ੍ਰਾਈਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਲਾਨਾ ਤਨਖਾਹ $32,000 ਤੋਂ ਵਧਾ ਕੇ $70,000 ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਮਿਸਾਲ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਪਣੀ ਤਨਖਾਹ $1.1 ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਘਟਾ ਕੇ $70,000 ਕੀਤੀ।
ਉਸਦੀ ਚੁਣੌਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਸੀ, ਸਫਲ ਰਹੀ। ਵਿਕਰੀ ਦੁੱਗਣੀ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਟਰਨਓਵਰ ਦਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਆ ਗਈ। ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਕਰਮਚਾਰੀ ਇੰਨੇ ਖੁਸ਼ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਦੌਲਤ ਦੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਦਾ ਜਨਮ ਦਰ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸਰ ਪਿਆ।
ਦੌਲਤ ਦੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਆਖਰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਰੇ ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੈਨ ਪ੍ਰਾਈਸ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਗਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨੌਕਰੀਆਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ।
ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਜਵਾਬ ਹੈ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਭਲਾਈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਭਲਾਈ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸ ਦੇ ਠੋਸ ਲਾਗੂਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਮੁੱਢਲੀ ਆਮਦਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਮਦਨ ਹੈ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ SBS ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ "ਚਮਚਿਆਂ ਅਤੇ ਪੌੜੀਆਂ" ਵਿੱਚ, ਬੋਰਡ ਗੇਮ ਮੋਨੋਪੋਲੀ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ "ਬੁਰੂ ਸਪੂਨ" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਖੇਡ ਮੁਢਲੀ ਆਮਦਨ ਦੇ ਥੀਮ ਨਾਲ ਖੇਡੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਦੋ ਦੌਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਹਿਲਾ ਦੌਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਖੇਡ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਚਮਚਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦੌਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਣ-ਕਮਾਈ ਆਮਦਨ 'ਤੇ ਟੈਕਸ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੇ ਚਮਚਿਆਂ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚਮਚਿਆਂ ਦੇ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡਰਟ ਸਪੂਨ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਾਰੀ ਕਰਜ਼ਿਆਂ ਕਾਰਨ ਪਹਿਲੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਖੇਡ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਡਰਟ ਸਪੂਨ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਨੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਢਲੀ ਆਮਦਨ ਦੀ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁੱਢਲੀ ਆਮਦਨ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਮੀਦ ਦੇਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਭਲਾਈ ਵੱਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮੁੱਲ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਭਲਾਈ ਰਾਹੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ 100 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚਮਚੇ ਹੋਣ, ਲੱਕੜ ਦੇ ਚਮਚੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ।