ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚੁਣਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਮਰੀਏ?

ਇਹ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ।

"ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।" ਇਹ ਗੱਲ ਮਸ਼ਹੂਰ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਨਾਵਲਕਾਰ ਫ੍ਰਾਂਸੋਆਇਸ ਸਾਗਨ ਨੇ ਕਹੀ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਲਿਆਉਣਾ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਤਿਅੰਤ ਚੋਣਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਹਨ? ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜੀਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜੀਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ, ਕੱਪੜੇ, ਆਸਰਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਦੀਆਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਰੰਟੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਚੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜੀਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਦੀ ਚੋਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਚੁਣਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਚੁਣਨ 'ਤੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਲਾਇਲਾਜ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਵਜੋਂ ਮਾਣ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਕਿਵੇਂ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਹਨ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੌਤ ਦੀ ਚੋਣ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਬੇਅੰਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਲੋਕ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਚੁਣਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਆਰਥਿਕ ਤਰਕ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਰੀਜ਼ ਜੋ ਇਲਾਜ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਤੀ ਬੋਝ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਜਿੱਥੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕੀਮਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਆਰਥਿਕ ਦਬਾਅ, ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਗਲਤ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿੱਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਜਾਨਾਂ ਕੁਰਬਾਨ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਰਾਹੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਭਾਲਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ, ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ, ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਹੈ। ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਰਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੁੱਖ ਸਹਿਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਬੋਝ ਹੋਣ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਬੋਝ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਮੌਤ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਤਮ ਪਲ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਹਰ ਦਿਨ ਜਿੰਦਾ ਇੱਕ ਮੁਬਾਰਕ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੀੜਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਬੇਵੱਸੀ ਨਾਲ ਬਿਤਾਇਆ ਗਿਆ ਹਰ ਦਿਨ, ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇਲਾਜ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਭੋਜਨ, ਆਸਰਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਰਗੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਵੀ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜੀਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਉਲੰਘਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿ ਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
ਮੌਤ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਢੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਮੌਤ ਵੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੌਤ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੌਤ ਦੇ ਢੰਗ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਮੌਤ ਕਈ ਵਾਰ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਹਾਦਸੇ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਦਰਦਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਲੰਬੀ ਲੜਾਈ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਉਸ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਹਾਰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਚੋਣ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਦੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਜਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਵਿਕਲਪ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਅ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਸਿਰਫ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੋਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਲਗਭਗ 180,000 ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਸਾਲ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਐਡਵਾਂਸ ਮੈਡੀਕਲ ਡਾਇਰੈਕਟਿਵ। ਐਡਵਾਂਸ ਮੈਡੀਕਲ ਡਾਇਰੈਕਟਿਵ ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪ੍ਰਦਾਤਾਵਾਂ ਲਈ ਇਲਾਜ ਨੀਤੀਆਂ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮਰੀਜ਼ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਖੁਦ ਇਲਾਜ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਗ ਦਾਨ ਰਜਿਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਦੇ ਜੋਖਮਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਮਰੀਜ਼ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿੜ ਇਰਾਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਦਾ ਇਲਾਜ ਮਰੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਪੂਰਣ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮ ਆਪਣੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੰਭਾਵੀ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ 'ਤੰਦਰੁਸਤੀ', 'ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕਲਾ' ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ 'ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਨ ਦੀ ਕਲਾ', ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ?