ਇਸ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਾਇਓਐਥਿਕਸ ਅਤੇ ਪਛਾਣ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਵਿਕਲਪ ਹੈ।
ਡੌਲੀ ਭੇਡ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਕਲੋਨਿੰਗ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਪ੍ਰਤੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੌਨ ਹੈਰਿਸ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ *ਦਿ ਜੈਨੇਟਿਕ ਰੈਵੋਲਿਊਸ਼ਨ ਐਂਡ ਬਾਇਓਐਥਿਕਸ* ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ। ਬਾਇਓਟੈਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਇੰਨੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੇ "ਜੈਨੇਟਿਕ ਰੈਵੋਲਿਊਸ਼ਨ" ਦਾ ਲੇਬਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੈਰਿਸ ਇਸ ਇਨਕਲਾਬ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਉਠਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਲੋਨਿੰਗ 'ਤੇ ਜੌਨ ਹੈਰਿਸ ਦਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਮੈਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦਲੀਲਾਂ ਅਤੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਰਕ ਦੀ ਲਾਈਨ, ਅਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕਸ, ਦਰਸ਼ਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਕੇ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਲੇਰੀ ਪੁਟਨਮ, ਰੂਥ ਡਿਚ, ਅਤੇ ਐਲਨ ਕੋਲਮੈਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਜੌਨ ਹੈਰਿਸ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀ ਗਈ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸੰਸਦ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕਲੋਨਿੰਗ 'ਤੇ ਮਤੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਜ਼ਰੀਆ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਯੂਰਪੀਅਨ ਸੰਸਦ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਲਈ: "ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਸਲ ਦੀ ਚੋਣ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੀ ਲੋੜ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।" ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੈਰਿਸ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀਆਂ ਠੋਸ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਦਾਅਵੇ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਹੈਰਿਸ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਮਾਮਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਰਗੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹੈਰਿਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ ਅਤੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਸਲ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਕਲੋਨ ਕੀਤੀ ਭੇਡ ਡੌਲੀ ਦੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਉਂ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ? ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਦਰ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਹੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇਗਾ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਇਓਟੈਕਨਾਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਸਿਰਜਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਸਿਰਜਣ ਦਾ ਕੰਮ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਧੂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਮਾਜਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਬੱਚਾ ਆਮ ਪ੍ਰਜਨਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਨਾਲੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਐਲਨ ਕੋਲਮੈਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਲੋਨ ਕੀਤੀ ਭੇਡ ਡੌਲੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, 430 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੈੱਲ ਫਿਊਜ਼ਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ 277 ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਭਰੂਣ ਬਣੇ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿਰਫ਼ 29 ਹੀ ਭੇਡ ਦੇ ਬੱਚੇਦਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਮਪਲਾਂਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਬਚ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਾ ਜਨਮ ਸਫਲ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਲੋਨ ਕੀਤੀ ਭੇਡ ਡੌਲੀ ਇੱਕ ਆਮ ਭੇਡ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਿਉਂਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਦਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਭਾਵ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਰੂਣਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਸਰੋਗੇਟ ਮਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੈਂਸਰ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਵੱਧ ਜੋਖਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ 100% ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਭਰੂਣ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੱਚੇ (ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਬੱਚਾ ਵੀ) ਨੂੰ ਕਲੋਨਿੰਗ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਿਵੇਂ ਬਣੇਗੀ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਣ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਜੈਨੇਟਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ - ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜਨਮ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਜਨਤਾ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਰਹੇਗਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਸਮਰਥਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਵੀਆਂ ਡਾਕਟਰੀ ਤਰੱਕੀਆਂ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਜੋਖਮ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋਖਮਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਜਨਤਕ ਲਾਭ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲੋਨ ਕੀਤਾ ਮਨੁੱਖ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅੰਗ ਦਾਨੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ, ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੇ ਜੋਖਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੂਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਜਨਮ - ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋਖਮਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵੀ ਅਟੱਲ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਕਲੋਨ ਕੀਤਾ ਮਨੁੱਖ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅਰਥ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਪਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੁੱਲ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸ ਪਰਿਵਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਉਹ ਸਵਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ?" ਇਸ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਕਲੋਨ ਕੀਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਕਿੰਗਡਮ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੂਣ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹੈਰਿਸ ਪ੍ਰਜਨਨ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਲੋਨਿੰਗ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਦਮਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਗੈਰ-ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਜਨਤਕ ਅਸਵੀਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਜੋਖਮਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹੈਰਿਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਅਨੈਤਿਕਤਾ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰ ਵਰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੰਮ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੈਰਿਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿਉਂ ਹੈ।
ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਅੱਠ ਕੇਸ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬਾਂਝ ਜੋੜੇ ਜਾਂ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਾਲੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਉੱਚ ਜੋਖਮ ਵਾਲੇ ਜੋੜੇ ਕਲੋਨਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਜੈਵਿਕ ਜੋਖਮਾਂ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਗੋਦ ਲੈਣ ਦੀ ਉਪਲਬਧਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਆਪਣੇ ਜੀਨਾਂ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੀ ਸਵਾਰਥੀ ਇੱਛਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿ ਖਾਸ ਜੀਨਾਂ ਵਾਲੇ ਭਰੂਣਾਂ ਨੂੰ ਕਲੋਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਏਡਜ਼ ਵਰਗੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਜੌਨ ਹੈਰਿਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿਲੇਰੀ ਪੁਟਨਮ, ਰੂਥ ਡਿਚ ਅਤੇ ਐਲਨ ਕੋਲਮੈਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹਿਲੇਰੀ ਪੁਟਨਮ, ਜਿਸਨੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਮਾਡਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ; ਰੂਥ ਡਿਚ, ਜਿਸਨੇ ਜਨਤਕ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਐਲਨ ਕੋਲਮੈਨ, ਜਿਸਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਜੋਖਮਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ, ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਦੇ ਮੇਰੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਬੋਝ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਖਾਣਾ ਬਦਹਜ਼ਮੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲੋਨਿੰਗ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
