Tento blogový príspevok skúma, ako sentimentalistická perspektíva interpretuje a rekonštruuje Humeovu teóriu morálneho úsudku a analyzuje, ako sa hranica medzi vyjadrením sentimentu a faktickým popisom javí ako ústredná otázka v morálnej filozofii.
Humeovo tvrdenie, že deontické výroky nemožno odvodiť z existenciálnych výrokov, hlboko ovplyvnilo modernú morálnu filozofiu. Pre morálnych filozofov, ktorí popierajú, že morálne súdy sú výrokmi pravdy alebo lži o faktoch a tvrdia, že morálne poznanie nemôže existovať, je Humeovo tvrdenie považované za druh písma. Diskusia o tom, čo presne Humeovo tvrdenie znamená, však pokračuje dodnes.
MacIntyre tvrdí, že Humeovo tvrdenie sa netýka všetkých existenčných výrokov, ale iba ich špecifickej kategórie. Podľa jeho interpretácie Hume uznáva nemožnosť morálnych úsudkov iba vtedy, keď sú odvodené z teologických výrokov týkajúcich sa večnej konečnosti alebo božskej vôle. Keďže teologické výroky nesúvisia s ľudskými potrebami alebo záujmami, medzi nimi a morálnymi výrokmi nevyhnutne existuje neprekonateľná priepasť. MacIntyre nakoniec vysvetľuje, že Hume pravdepodobne zastával názor, že morálne výroky možno odvodiť iba z existenčných výrokov priamo súvisiacich s ľudskými potrebami alebo záujmami. Táto interpretácia vychádza z Humeovho presvedčenia, že morálka je prirodzený jav súvisiaci s ľudskými vášňami alebo emóciami, vyplývajúci z potrieb alebo záujmov. Ako dôkaz MacIntyre poukazuje na Humeovo rozsiahle citovanie antropologických a sociologických faktov pri diskusii o emóciách, najmä v súvislosti s tým, ako spoločenské pravidlá podporujú verejné blaho.
V tejto súvislosti MacIntyre navrhuje takzvaný spojovací koncept. Tento koncept zahŕňa túžby, potreby, potešenia a podobne, ktoré sa týkajú rôznych aspektov ľudskej prirodzenosti, ktoré sú faktické a zároveň úzko spojené s morálnymi konceptmi. Podľa MacIntyra spojovací koncept sprostredkováva fakty tým, že ich spája s príslušnými morálnymi požiadavkami, a tvrdí, že presne to Hume v skutočnosti urobil.
Hunter tiež odmieta interpretáciu, že Hume veril, že morálne výroky nemožno úplne odvodiť z výrokov existencie. Hunter tvrdí, že Hume chápal morálne súdy ako faktické tvrdenia, podobne ako výroky existencie, a preto veril, že morálne súdy ako faktické tvrdenia možno odvodiť z iných faktických tvrdení. Upozorňuje na nasledujúcu Humeovu poznámku: Konkrétne: „Keď poviete, že nejaký čin alebo vlastnosť je zlá, znamená to len to, že voči nej máte pocit viny alebo pohŕdania, ktorý vyplýva z vašej povahy.“ Hunter interpretuje túto poznámku ako faktické tvrdenie o ľudskej emócii a takéto faktické tvrdenia opisujú kauzálnu súvislosť medzi pozorovaním konkrétneho činu alebo vlastnosti a pocitom, ktorý vyvoláva.
Podľa Hunterovej interpretácie Humeov deontický výrok nemožno odvodiť z konkrétnych ontologických výrokov – teda výrokov týkajúcich sa vzťahov rozumu alebo objektov nezávislej povinnosti – ale možno ho odvodiť z ontologických výrokov ako faktických tvrdení týkajúcich sa ľudských emócií. Podľa tejto pozície, ak sú morálne úsudky opismi emócií, môžu byť buď pravdivé, alebo nepravdivé, a preto môžu viesť k morálnemu poznaniu. To platí aj v prípade, že obsah takéhoto poznania je subjektívny.
Naopak, Flew a Hudson, kritizujúci interpretáciu Huma podľa MacIntyreho a Huntera, tvrdia, že Hume nepovažoval morálne súdy za faktické tvrdenia o ľudských citoch, ale za prejavy sentimentu. Ak by mali Flew a Hudson pravdu, Hume by bol chápaný ako priamy predchodca sentimentalizmu. Emocionalizmus, podobne ako Hume, rozlišuje medzi opisom faktov a prejavom emócií, pričom morálne súdy považuje za emocionálne prejavy súhlasu alebo nesúhlasu. Z tejto perspektívy majú morálne súdy iba emocionálny význam; vyjadrujú iba postoj hovoriaceho a nemožno ich odvodiť z opisov faktov. Emocionalizmus preto tvrdí, že morálne argumenty nemôžu byť platné a že morálne poznanie nemôže existovať. Ak sú morálne súdy iba prejavmi sentimentu, nemôžu byť pravdivé ani nepravdivé; v najlepšom prípade môžu byť iba čestné alebo nečestné. Podľa Flewa a Hudsona možno Huma v konečnom dôsledku interpretovať ako emotivistu, ktorý poprel odvodenie tvrdení „musí byť“ z tvrdení „je“ a tvrdil nemožnosť morálneho poznania.
