Je vplyv afirmácií na vodu a ryžu vedecký fakt alebo len presvedčenie? Skúmanie hraníc medzi pseudovedou a vedou.
V Kórei nedávno vysielali Akty X PD Lee Young-dona epizódu o sile slov, v ktorej robil pokusy s chlebom a fazuľovými klíčkami. Bol to experiment, ktorý ukázal rozdiel medzi účinkami pozitívnych a negatívnych slov na subjekty, ale bola to kniha „Voda pozná odpoveď (Masaru Emoto)“, ktorá ma prvýkrát začala premýšľať o účinkoch pozitívnych slov a písania. Masaru Emoto napísal rôzne pozitívne a negatívne slová na kadičku s vodou a potom odfotil vodné kryštály a výsledky ukázali, že pozitívne slová viedli k krajším kryštálom. Akonáhle však kniha dorazila do Kórey, niektorí ju kritizovali ako „krásnu a dojímavú esej“ a iní ako „pseudovedeckú knihu plnú mizerných fotografií a logických skokov“. V roku 2010 sa študentský novinár v univerzitných novinách spýtal: „Prečo vedci mlčia, keď sú takéto pseudovedecké knihy medzi čitateľmi populárne? a profesor mozgovej vedy KAIST Jung Jae-seung napísali stĺpček do novín Hankyoreh s názvom „Extatický podvod vedeckého sveta. V súčasnosti Wikipedia a Naver Encyclopedia uvádzajú knihu ako prvý príklad pseudovedy.
„Voda pozná odpoveď“ navyše poskytla príležitosť zamyslieť sa nad vplyvom pozitívneho jazyka na naše životy. Nie je to len vedecký experiment, ale aj dôležitá lekcia pre spôsob, akým sa v spoločnosti rozprávame a ako sa k sebe správame. V modernom svete sú ľudia vystavení veľkému množstvu stresu a negatívnych emócií, ktoré môžu mať výrazný vplyv na naše duševné a fyzické zdravie. Preto je dôležité precvičovať si v živote pozitívny jazyk a myslenie.
Na úvod by som sa rád vyjadril k vlažnému pohľadu vedeckej komunity na experimenty uskutočnené vo Water Has the Answer a podobné experimenty (ako experiment s ryžou, experiment s fazuľovými klíčkami atď.). Som presvedčený, že experimentálne výsledky by sa nemali zdiskreditovať, aj keď ide o pseudovedu. Chcel by som sa vás spýtať na článok s názvom „Voda nepozná odpoveď“, ktorý koluje po internete a kritizuje Voda má odpoveď. Naozaj voda nepozná odpoveď?
Prvá vec, na ktorú by som chcel upozorniť, sú výsledky experimentov mnohých ľudí. Hlavný experiment Masaru Emota, ktorý zahŕňal fotografovanie vodných kryštálov, je pre bežných ľudí ťažké reprodukovať kvôli obmedzeniam zariadenia. Avšak „ryžový experiment“, ktorý zahŕňa písanie pozitívnych a negatívnych slov o ryži namiesto vody a pozorovanie zmien v ryži, je experiment, ktorý môže ľahko vykonať každý. Aj keď zatiaľ neexistujú odborné akademické údaje, veľa ľudí získalo výsledky experimentu, ktorý ukázal, že pri napísaní pozitívnych slov kvitli kvasinkové plesne, ktoré sú pre nás prospešné, a pri negatívnych slovách penicilium, ktoré môže spôsobiť alergické reakcie. do dýchacích ciest a očí. Okrem vyššie uvedeného experimentu vysielaného na Aktoch X Food X od Lee Young-dona, ak na Naver vyhľadáte výraz „ryžový experiment“, môžete vidieť výsledky domácich experimentov mnohých ľudí vrátane žiakov základných škôl a žien v domácnosti. Problém pseudovedy je v tom, že sa používa na svoje vlastné účely. Mali by sa aj výsledky experimentov žiakov základných škôl, ktoré nemajú žiadny účel, považovať za pseudovedu?
Druhým je, že rôzni filozofi vedy majú rôzne definície vedy. Ak chceme poznať definíciu „vedy“, ktorú máme na mysli, keď hovoríme „pseudoveda“ alebo „nevedecký“, mali by sme sa pozrieť na históriu filozofie vedy v 20. storočí. Zameriame sa na názory štyroch reprezentatívnych filozofov vedy 20. storočia, predstavených v stĺpci s názvom „Malo by sa kreacionizmus vyučovať na hodinách vedy?“ od profesora Daeika Janga na Naver Cast. Štyria filozofi vedy sú Karl R. Popper, Thomas S. Kuhn, Imre Lakatos a Paul Fryerabend. Popper videl neustálu kritiku ako jadro vedy a zdroj jej objektivity a racionality. Kuhn však vo svojom klasickom diele The Structure of Scientific Revolutions (1962) predstavuje veľmi odlišný pohľad na povahu vedy. Analýzou skutočných dejín vedy a skutočných aktivít vedcov dospel k záveru, že veda je kritická aj konformná činnosť. Na druhej strane Kuhn, na rozdiel od Poppera, videl vedu skôr ako aktivitu založenú na teórii než ako aktivitu na testovanie teórie. Táto úloha vo vede podobná dogme je to, čo nazval „paradigmou. Lacatoche nazýva vedou len tie teórie, ktoré majú potenciál predpovedať nové fakty, keďže okolité hypotézy sú revidované v reakcii na protipríklady. Tieto rôzne definície vedy znamenajú, že astrológia, ktorá je v súčasnosti uvedená ako druhý príklad pseudovedy na Wikipédii, môže byť buď pseudovedou alebo vedou, v závislosti od perspektívy filozofa vedy. Napríklad pre Karla Poppera je astrológia pseudoveda, pretože nie je vyvrátiteľná, ale pre Paula Fireavanta je astrológia tiež vedou. Keď hovoríme o pseudovede, kritériá sú nejednoznačné.
Tretia je paradigma. Vo svojej knihe The Structure of Scientific Revolutions Kuhn tvrdil, že paradigmy sa menia tak, ako sa vyvíjajú prostriedky riešenia vedeckých problémov spoločnosti v danom čase a priestore. Navrhuje, že pseudovedu možno definovať ako „neschopnosť dominantnej paradigmy poskytnúť vysvetlenia v rámci dominantnej vedy, ktoré paradigma vyžaduje“. Zo samotnej podstaty paradigiem sa časom menia, čo znamená, že z pseudovedy sa stáva veda a z vedy pseudoveda v závislosti od času, priestoru a sociálnej klímy, v ktorej verejnosť vníma teóriu. Niekedy to, čo je dnes akceptované ako pseudoveda, bolo kedysi vedou a niekedy to, čo bolo kedysi pseudovedou, je teraz akceptované ako veda. Nikto si nemôže byť istý, ktoré teórie sa v budúcnosti stanú vedou. Napríklad Kopernikove teórie by mohli byť kategorizované ako pseudoveda, ak by vedecká metóda existovala v stredovekej Európe. Neexistoval žiadny spôsob, ako priamo potvrdiť, že Zem sa točí okolo Slnka. Netrvalo však dlho a našli sa dôkazy a Kopernikova teória bola prijatá. To, čo teraz nazývame pseudoveda, je tiež kandidátom na to, aby sa v budúcnosti stalo vedou.
Tieto diskusie poskytujú pohľad na to, ako veda nie je len súborom faktov, ale ako sa mení ich interpretácia a prijatie. Vždy by sme mali uznať, že vedecké fakty, o ktorých veríme, že nie sú absolútnymi pravdami a podliehajú zmenám na základe sociálnych a kultúrnych kontextov, takže rozlišovanie medzi pseudovedou a vedou je dôležité, pretože existuje riziko, že vedecké fakty môžu byť zneužité na to, aby slúžili konkrétnemu účel, napríklad náboženský. Keď však uvážime, že pseudoveda je niečo, o čom mnohí ľudia dospeli k rovnakým záverom, a že rozdiel medzi pseudovedou a vedou je nejasný a môže sa časom meniť, mali by sme byť múdrejší, ak si osvojíme pseudovedu. Označiť a pochovať experimenty s dostatočnými údajmi za pseudovedu len preto, že ich jeden človek zneužil na osobný prospech, by bolo pre vedeckú komunitu medvedou službou. Nemali by sme pochovávať ani experimentálne výsledky, že „voda pozná odpoveď“.
Nakoniec je dôležité zachovať si otvorenú myseľ, keď rozlišujeme medzi vedou a pseudovedou. Veda nie je statická, neustále sa vyvíja a mení na základe nových objavov a experimentálnych výsledkov. Preto namiesto úplného odmietnutia niečoho založeného na súčasných štandardoch musíme byť otvorení novým možnostiam a pristupovať k tomu kriticky. To podporí rozvoj vedeckého myslenia a umožní lepšie pochopenie.
