Tento blogový príspevok skúma komplexný proces reštrukturalizácie historického vnímania v Poľsku po skončení studenej vojny, kde sa stretli nacionalizmus, antisemitizmus a nadnárodné historické naratívy.
S pádom systému studenej vojny v roku 1989 sa historické naratívy východnej Európy, najmä Poľska, stali výrazne zložitejšími. Napríklad silné tabu kritiky „socialistickej vlasti“ – také silné, že bránilo čo i len zmienke o sovietsko-poľskej vojne – zmizlo. Vtip o tom, že minulosť je nestabilnejšia a nepredvídateľnejšia ako budúcnosť, sa ukázal ako pozoruhodne výstižný. „Nežné revolúcie“ východnej Európy zásadne otriasli spoločenským chápaním nedávnej minulosti. Keď sa opona oficiálnej pamäte – „socialistického bratstva“ – zdvihla, spomienky skryté v súkromnej sfére vo forme osobných a rodinných histórií konečne vyšli najavo.
Tento jav bol zrejmý už v historických prácach publikovaných v ilegalite od roku 1980, keď sa v Poľsku začalo demokratizačné hnutie odborového zväzu Solidarita. Historické interpretácie boli v tom čase veľmi rôznorodé, pričom najmä militantní antikomunistickí historici zdôrazňovali nacionalizmus a zdôrazňovali, že socializmus je cudzia ideológia. Poľskú komunistickú stranu, najmä jej internacionalistickú frakciu, definovali ako zradcov, ktorí zapredali národ pre sovietske záujmy, a preto sa stali hlavnými cieľmi útokov. Vzhľadom na to, že významnú časť vedenia tejto frakcie tvorili Židia, prechod militantného antikomunizmu na antisemitizmus bol prirodzeným dôsledkom.
Je zaujímavé, že tento postoj má určité spoločné znaky s oficiálnym postojom Poľskej komunistickej strany okolo roku 1968. Je to preto, že vlastenecká frakcia, ktorá sa v tom čase chopila moci, tiež presadzovala nacionalizmus a antisemitizmus. Od internacionalistickej frakcie sa však v neznášanlivosti útokov na „socialistickú vlasť“ len málo líšila. Snažila sa zmierniť odpor verejnosti voči Sovietskemu zväzu podnecovaním protinemeckých nálad.
Ak boli nacionalizmus a antisemitizmus niťou spájajúcou oficiálny historický naratív Komunistickej strany a militantné antikomunistické historické naratívy v tomto období, potom kolektívna psychika prenikajúca poľskými dejinami a kultúrou od 19. storočia do začiatku 21. storočia, bez ohľadu na politickú príslušnosť, bola mentalitou obete. Obraz „národa pribitého na kríž“, ktorý prvýkrát predstavil poľský romantizmus, bol reprezentatívnym historickým a kultúrnym kódom zdieľaným Poliakmi. Skutočnosť, že počas nemeckej invázie v druhej svetovej vojne zahynulo viac ako päť miliónov ľudí, toto vedomie ešte viac posilnila. Skutočnosť, že viac ako tri milióny z nich boli Židia, sa však oficiálne spomínala len zriedka.
Zlomovým bodom, v ktorom sa tento historický a kultúrny kód začal vážne otriasť, bola Štokholmská deklarácia z roku 2000. Európski lídri, ktorí sa zúčastnili tejto deklarácie, súhlasili s nariadením vzdelávania o holokauste, čo sa stalo základným predpokladom vstupu východoeurópskych krajín do NATO. Oneskorený vznik debát o zodpovednosti za holokaust vo východnej Európe približne v rovnakom čase nebol s týmto trendom nesúvisiaci. Východoeurópske krajiny sa usilovali o westernizáciu vstupom do NATO a Európskej únie (EÚ) a politická westernizácia viedla ku kultúrnej westernizácii. Kultúrna westernizácia v prípade historiografie znamenala proces premiestňovania minulosti v rámci paneurópskeho priestoru pamäti.
Tento prístup k historickému rozprávaniu možno nazvať „transnacionálne historické písanie“, pretože presahuje tradičné jednotky histórie zamerané na národný štát. Národné a štátne spomienky, ktoré sa stretávali s transnacionálnou históriou, museli byť rekonštruované alebo revidované. V prípade Poľska bolo potrebné prehodnotiť dlhodobo zakorenené kolektívne vedomie, že je výlučne obeťou. Bolo to preto, lebo poľská kolaborácia, pasivita a útoky na Židov počas nacistickej okupácie boli do istej miery dobrovoľné.
Židovské obete v Osvienčime a inde v skutočnosti nielenže chýbali v kritickej sebareflexii počas komunistického režimu, ale boli úplne „vymazané z pamäti“. Toto sa ospravedlňovalo rôznymi zámienkami: tvrdením, že zdôrazňovanie židovskej tragédie by mohlo zanedbať utrpenie iných, a argumentom, že podpora nacistov zo strany niektorých západných kapitalistov bola významnejšou otázkou. Navyše, otázka účasti alebo spoluúčasti na holokauste bola nepríjemnou a rušivou témou pri zdôrazňovaní protifašistického boja partizánov.
Sebareflexia minulosti sa však v Poľsku neobjavila automaticky. Keď v roku 2000 vyšla kniha Susedia, ktorá podrobne opisuje masaker Židov, ktorý v roku 1941 spáchali poľskí dedinčania v tej istej dedine, medzi nacionalistami sa rozšíril hnev, pretože mali pocit, že česť národa bola poškvrnená. Nasledovali nacionalistické protiargumenty, ktoré tvrdili, že páchateľmi boli nacistické tajné policajty alebo že samotné svedectvá pozostalých nie sú dôveryhodné.
Súčasne, vždy keď nemecké krajne pravicové skupiny zdôrazňovali spojenecké bombardovanie nemeckých civilistov, odtrhnuté od historického kontextu, aby ospravedlnili nacionalizmus, sebareflexia v Poľsku paradoxne oslabovala. To podporovalo takzvanú „nepriateľskú koexistenciu nacionalizmu“, kde protichodné národné spomienky udržiavali antagonistický konflikt a vzájomne posilňovali svoj raison d'être.
