Tento blogový príspevok skúma filozofické výzvy, s ktorými sa stretáva teória vnímania zvierat a teória práv zvierat pri vysvetľovaní predácie vo voľnej prírode, pričom hlboko skúma hranice ľudského zásahu a etickej zodpovednosti.
Teória vnímania zvierat tvrdí, že zvieratá si zaslúžia etické zváženie práve preto, že dokážu zažívať potešenie a bolesť. Teória práv zvierat zas tvrdí, že zvieratá majú inherentné práva – ako je právo na život a slobodu od utrpenia – a preto by mali byť predmetom etického zváženia. Avšak, ak sa tieto dve teórie dovedú do extrémnych dôsledkov, vyvolávajú sa nové etické problémy. Kritika týkajúca sa predácie tieto problémy najvýraznejšie zdôrazňuje.
Ľudia už dlho využívajú zvieratá rôznymi spôsobmi, napríklad na potravu alebo oblečenie, ale ľudia nie sú jediní, ktorí spôsobujú zvieratám bolesť alebo porušujú ich práva. Divoké predátory tiež kruto lovia korisť, aby ju zjedli. Bolesť, ktorú korisť pociťuje v tejto súvislosti, môže byť oveľa väčšia ako bolesť, ktorú zvieratá pociťujú počas zabíjania. Problém porušovania práv zvierat možno vysvetliť podobne. Ak je konzumácia mäsa ľuďmi alebo testovanie na zvieratách nesprávne, pretože spôsobuje utrpenie alebo porušuje práva, potom musí byť nesprávne aj predácia divých zvierat, pretože spôsobuje utrpenie koristi a porušuje ich práva. Pri použití zásady, že krivda sa musí napraviť, by sa dalo dospieť k záveru, že konzumácii mäsa ľuďmi by sa malo zabrániť. Napriek tomu je absurdné tvrdiť, že samotná predácia zvierat sa musí zastaviť. Napríklad zabrániť levom v chytaní a jedení zebier je nad naše možnosti. Aj keby to bolo technicky možné, takýto zásah by narušil prirodzený poriadok, a preto je nesprávny. Okrem toho samotná skutočnosť, že teória vnímania zvierat a teória práv zvierat by mohli znamenať nadmernú povinnosť zabrániť aj predácii divých zvierat, poskytuje dostatočné dôvody na kritiku týchto teórií.
Teória vnímania zvierat je založená na etickom konzekvencializme. Etický konzekvencializmus tvrdí, že správnosť alebo nesprávnosť konania by sa mala hodnotiť na základe dôsledkov, ktoré vyvoláva. Podľa utilitarizmu, typickej formy etického konzekvencializmu, sa užitočnosť konania – teda to, či maximalizuje potešenie – stáva ústredným kritériom v tomto hodnotení. Tu sa užitočnosť vypočíta ako celkové množstvo potešenia mínus celkové množstvo očakávanej bolesti. Pokiaľ ide o kritiku, že teória vnímania zvierat ukladá povinnosti, ako je predchádzanie predátorstvu, utilitárna odpoveď je nasledovná: celkové množstvo utrpenia spôsobeného takouto ekologickou zmenou by ďaleko presiahlo celkové množstvo potešenia získaného ochranou koristi odstránením predátorov. Ľudia si preto plnia svoju povinnosť tým, že sa zdržia zabíjania alebo zneužívania zvierat bezdôvodne a neexistuje žiadna povinnosť regulovať správanie zvierat.
Teória vnímania zvierat založená na utilitarizme však dokonale nedokazuje, že predchádzanie predátorom nemôže byť ľudskou povinnosťou. Technologický pokrok čoraz viac uľahčuje ľudské zásahy v scenároch predátorstva, čím vytvára možnosť, že celkové očakávané potešenie by mohlo v skutočnosti presiahnuť celkové utrpenie. Podľa výpočtov užitočnosti teórie sentimentu zvierat, ktorá presadzuje maximalizáciu celkového potešenia, by sa predchádzanie predátorom stále dalo odvodiť ako povinnosť, ktorú musia ľudia plniť.
Teória práv zvierat je medzitým založená na deontologickej etike, ktorá tvrdí, že činy by sa mali hodnotiť na základe ich inherentnej povahy – napríklad plnenia povinností – a nie na základe ich dôsledkov. V deontológii, typickej forme deontologickej etiky, je morálka činu určená tým, či si konateľ primerane splnil svoje povinnosti. Pokiaľ ide o kritiku, že teória práv zvierat ukladá povinnosti, ako je napríklad predácia predátorstva, odpoveď, ktorú ponúkajú deontológovia, je nasledovná: Morálni konatelia majú schopnosť regulovať a zodpovedať za svoje činy, zatiaľ čo morálni nekonatelia, ako napríklad dravé zvieratá, túto schopnosť nemajú. Aby subjekt niesol záväzok, musí mať schopnosť tento záväzok splniť.
Keďže morálne pasívne bytosti nemôžu regulovať svoje konanie podľa morálnych štandardov, nemajú žiadne povinnosti. Zatiaľ čo práva zvierat sú porušované pri konzumácii mäsa ľuďmi aj pri predátorskom love zvierat, zvieratá nemajú schopnosť kontrolovať svoje konzumácie, a preto nemajú povinnosť zdržať sa konzumácie iných zvierat. Z toho vyplýva, že ľudia nemajú povinnosť zabrániť levovi v love zebry.
Teória práv zvierat založená na deontológii však nedokáže presne odpovedať na základnú kritiku týkajúcu sa predácie. Podstatou kritiky týkajúcej sa predácie nie je, či má lev povinnosť prestať jeleňa jeleňa jesť, ale či máme my povinnosť ju zastaviť. Napríklad, rovnako ako dieťa, ktoré trápi mačku pre zábavu, je morálnym pasívnym činiteľom, a preto nemá povinnosť toto správanie zastaviť, nemožno povedať, že rodičia dieťaťa nemajú povinnosť mu zabrániť. To v konečnom dôsledku odhaľuje obmedzenie, ktoré teória práv zvierat rozvíja vo svojej diskusii bez úplného pochopenia kritiky predácie. A táto otázka zostáva kľúčovým bodom diskusie v súčasných diskusiách o etike zvierat.
