V tomto blogovom príspevku skúmame štrukturálne zmeny v šťastí, ktoré prinesie večný život. Podrobne sa pozrieme na to, ako sa preformujú ľudské túžby, technologický pokrok a biologické podmienky a akým smerom by sa mohla celková miera šťastia rozšíriť.
Predtým, ako spojíme večný život so šťastím, musíme najprv definovať, čo šťastie je. Šťastie sa vo všeobecnosti definuje ako „subjektívny blahobyt“, ktorý nie je len subjektívnou emóciou, ktorú každý jednotlivec prežíva inak, ale aj jej význam sa v priebehu času vyvíjal. V dávnej minulosti, v ére lovu a zberateľstva, úspešný lov priniesol ľuďom nesmierne šťastie a po poľnohospodárskej revolúcii bola synonymom šťastia bohatá úroda. Následne, ako sa svet stával rozmanitejším a triedne rozdiely medzi ľuďmi sa prehlbovali, sa význam šťastia tiež rozširoval čoraz rozmanitejšími spôsobmi.
Všeobecné chápanie šťastia aj definíciu navrhnutú biológmi možno považovať za presvedčivé argumenty samy o sebe. Avšak bez ohľadu na to, ako je šťastie definované, verím, že je vo svojej podstate relatívne. V kapitalistickej spoločnosti akumulácia kapitálu kapitalistami znamená vykorisťovanie robotníkov, takže šťastie robotníkov by sa znížilo; podobne, počas éry imperializmu by ľudia v kolonizovaných národoch cítili nešťastie. Aj z biologického hľadiska, zatiaľ čo človek môže cítiť šťastie vďaka hormónom uvoľneným pri získaní Nobelovej ceny, hormóny uvoľnené u niekoho, kto ju nezískal, môžu naopak vyvolať pocity nešťastia. Z toho vyvodzujem záver, že pri meraní ľudského šťastia nesmieme brať do úvahy šťastie len jednej osoby alebo jednej skupiny; skôr musíme brať do úvahy šťastie celého ľudstva ako celku a musíme analyzovať obdobie, ktoré zahŕňa celý ľudský život, nielen jeden okamih.
Z môjho pohľadu na šťastie si myslím, že moderná spoločnosť je štruktúrovaná tak, že ľuďom bráni v dostatočnom šťastí. V modernej spoločnosti si pocit šťastia nevyhnutne vyžaduje finančnú podporu, no ani tí, ktorí majú dostatočné bohatstvo, sa nedokážu plne vyrovnať s chorobami, ktoré ohrozujú ich životy. V procese hromadenia bohatstva ako prostriedku k šťastiu môže jedna osoba pripraviť o šťastie väčší počet ľudí, čo nakoniec zníži celkovú sumu šťastia. Okrem toho existuje možnosť, že niekto si šťastie nebude môcť užívať, pretože prostriedky na jeho dosiahnutie získa príliš neskoro v živote alebo preto, že v tomto období ochorie na nevyliečiteľnú chorobu. Ak by však ľudia vďaka vedeckému a technologickému pokroku žili večne, rôzne problémy spomenuté vyššie by sa mohli vyriešiť.
Po prvé, ak ľudia dosiahnu večný život, bohatstvo už nebude primárnym prostriedkom k šťastiu. V modernej spoločnosti ľudia zhromažďujú bohatstvo, aby si naplnili svoje túžby, kým sú nažive. Keďže vnímajú obmedzené obdobie približne 100 rokov ako krátke, ľudia sa snažia zarobiť peniaze, aby mohli šoférovať autá, ktoré chcú, jesť jedlo, po ktorom túžia, a navštevovať miesta, kam chcú ísť. V procese zarábania peňazí a vynakladania rôznych snáh na zabezpečenie tejto práce ľudia zažívajú šťastie aj nešťastie. Ak by však ľudia mohli žiť večne, potreba ponáhľať sa s hromadením bohatstva, ako to robíme teraz, by zmizla. Keďže čas už nie je obmedzený na 100 alebo 200 rokov, ľudia nakoniec dosiahnu to, čo túžia, aj keď nie okamžite, a verím, že nakoniec dosiahneme stav, v ktorom všetci ľudia budú mať rovnaké bohatstvo. V dôsledku toho jednotlivci jednoducho zažijú rovnakú úroveň šťastia ako ostatní, aj keď „neskôr“, a celkové množstvo prežívaného šťastia zostane rovnaké. Podľa tohto predpokladu nezostáva súťaž o šťastie, ale život v symbióze.
Po druhé, s ďalším pokrokom vedy a techniky bude možné prepracovať samotný ľudský biologický systém. Ak, ako tvrdia biológovia, bude vylučovanie hormónov, ako je oxytocín, v ľudskom tele regulované v reakcii na špecifické udalosti a výsledná emócia bude definovaná ako šťastie, potom by veda a technika teoreticky mohli toto šťastie nekonečne rozširovať. Ak navrhneme biologické systémy tak, aby uvoľňovali iba hormóny, ktoré v špecifických situáciách vyvolávajú šťastie, a zároveň zabránili vylučovaniu hormónov, ktoré túto emóciu znižujú, ľudia by nezažívali nič iné ako šťastie a samotný koncept nešťastia by mohol nakoniec zmiznúť. Niektorí by mohli tvrdiť, že aj keď sa vylučuje rovnaké množstvo hormónov, miera pociťovaného šťastia by sa u jednotlivých ľudí líšila. Tento problém by sa dal vyriešiť, ak by veda a technika navrhli nielen množstvo vylučovaných hormónov, ale aj samotný systém v mozgu, ktorý reaguje na hormonálne podnety, tak, aby bol pre všetkých ľudí rovnaký.
Nakoniec, ak by ľudský život nikdy neskončil, nikdy by neskončilo ani šťastie. Ľudia stále čelia absolútnym hraniciam chorôb a smrti. Dokonca aj niekto, kto sa cíti šťastný, keď žije s krásnou manželkou, vychováva krásne dieťa a každý deň je chutné jedlo, už nemôže byť šťastný, ak nakoniec čelí smrti alebo trpí extrémnou bolesťou spôsobenou chorobou, bez ohľadu na to, aký šťastný bol predtým. Pokrok vedy a techniky sa však nezastaví len pri tom, že ľudia budú nesmrteľní; zmení naše životy tak, aby sme mohli žiť zdravo a bez bolesti. Zdravý život je kľúčovým prvkom subjektívneho blahobytu, ktorý ľudia zažívajú, a sám o sebe prináša šťastie. Ak by takýto zdravý život nikdy neskončil, šťastie, ktoré si ľudia užívajú, by trvalo navždy. Keďže to platí rovnako nielen pre jednotlivca, ale pre všetkých, ktorí sú s ním spojení, predpokladá sa, že celkové šťastie pre celé ľudstvo sa bude zvyšovať a pretrvávať.
Filozof Heidegger tvrdí, že iba život počas prežívania smrti je skutočný život. Tento spôsob života nazýva „existenciou“ (Dasein), čo znamená žiť autenticky, a jeho filozofia je známa ako „existencialistická filozofia“. Podľa Heideggera je úzkosť zo smrti hnacou silou, ktorá núti ľudí žiť šťastne, a práve táto úzkosť spôsobuje, že ľudia intenzívne pociťujú šťastie života. Ľudskú existenciu vníma ako prameň poznania a strachu zo smrti a tvrdí, že ľudia, ktorí takto existujú, si uvedomujú skutočný zmysel času, v ktorom žijú, a tým znovu získavajú svoj autentický život a existenciu a žijú šťastne.
Podľa Heideggerovej filozofie by však večný život eliminoval samotný koncept existencie, čo by viedlo k záveru, že ľudia, ktorí trávia svoj čas bezvýznamne, nemôžu byť šťastní. Je však pre mňa ťažké úplne súhlasiť s Heideggerovým argumentom. Po prvé, predpoklad, že ľudia, ktorí neexistujú, nie sú vôbec šťastní, je otázny. To by mohlo znamenať popretie šťastia, ktoré pociťujú ľudia, ktorí žili v minulosti alebo žijú v súčasnosti – aj keď neuznávali smrť ani neexistovali. Po druhé, aj keby sa šťastie v dôsledku existencie zvýšilo, verím, že šťastie by nakoniec zmizlo, akonáhle sa ľudský život skončí, a jeho zmysel by vybledol. Ak by ľudia mohli dosiahnuť večný život, mohli by mať šťastie nekonečne; je ťažké tvrdiť, že je správne vybrať si šťastie, ktoré im bude nevyhnutne opäť odobraté.
Pokroky vo vede a technike povedú ľudstvo k večnému životu a večný život môže ľudí urobiť šťastnými tromi spôsobmi, ktoré sme spomenuli vyššie. Súťaž o šťastie zmizne a ľudia budú neustále cítiť šťastie; toto šťastie nikdy neskončí, ale bude pokračovať donekonečna. Debaty o tom, čo presne šťastie znamená, alebo či sú určité formy šťastia „vyššie“ alebo „nižšie“, už nie sú podstatné. Skutočnosť, že veda a technika umožnia ľuďom žiť vo večnom zdraví, prinesie ľudstvu večné šťastie. V takom prípade by bolo spravodlivé nazvať nesmrteľnosť akousi „drogou“ pre šťastie.
