V tej objavi na blogu bomo s filozofskega vidika preučili dolgoletno človeško željo po večnem življenju in vpliv smrti na smisel in srečo življenja.
Skozi zgodovino je bilo veliko poskusov doseganja večnega življenja. Najbolj znan primer je Qin Shi Huang, prvi kitajski cesar, ki je poslal svoje ministre iskat eliksir življenja. Vendar Qin Shi Huangdi eliksirja življenja ni nikoli našel in je umrl, ne da bi dosegel nesmrtnost. Od takrat je bilo veliko poskusov doseganja nesmrtnosti in še danes se izvaja veliko raziskav za dosego tega cilja. Na primer, ruski milijarder Dmitrij Itskov dela na projektu podaljšanja življenja, imenovanem »Pobuda 2045«. V preteklosti bi bili projekti podaljšanja življenja ali nesmrtnosti zgolj neuspehi zaradi pomanjkanja znanosti in tehnologije ali zgolj vraževerja, toda s hitrim napredkom znanosti in tehnologije danes takšni projekti podaljševanja življenja kažejo znake uspeha. Poleg tega je Ray Kurzweil, znani futurist in direktor inženiringa pri Googlu, dejal, da bo nesmrtnost dosežena v 25 letih.
Cesarja Qin Shi Huanga, ki si je tako zelo želel uživati večno življenje, so njegovi ljudje izdali in živel nesrečno življenje, saj se je vedno bal smrti. Tudi Ludvik XIV je verjel, da bo živel večno, če mu bodo izpulili vse zobe, zato si je dal izpuliti vse zobe in živel nesrečno življenje brez zob. Iz teh primerov iz preteklosti lahko vidimo, da je pot do večnega življenja zelo nesrečna. Ti primeri iz preteklosti kažejo, da obsedenost z večnim življenjem življenje naredi bedno. Vendar pa tudi če nam uspe doseči večno življenje, človeštvo ne bo srečno, če ga bo uživalo.
Potem pa pojdimo k bistvu zadeve in razmislimo, zakaj si želimo uživati večno življenje. V bistvu se bojimo smrti. Z drugimi besedami, verjamemo, da nam smrt preprečuje uživanje sreče. Ali bomo torej srečni, če odpravimo smrt? Navsezadnje je to, kar pridobimo z večnim življenjem, sreča. Vendar, ali bi bilo človeštvo, ki še nikoli ni izkusilo večnega življenja, resnično srečno, če bi ga doseglo? Mislim, da ne. Prav zato, ker smrt obstaja, se ljudje trudijo po svojih najboljših močeh in iščejo srečo. Če torej ne bi bilo smrti, se ljudje ne bi trudili po svojih najboljših močeh ali iskali sreče.
Prav zato, ker smrt obstaja, se ljudje po svojih najboljših močeh trudijo in iščejo srečo. Mnogi pravijo, da je človeška pohlepnost neskončna. Če je temu tako, zakaj je potem človeška pohlepnost neskončna? Preprosto povedano, zato ker iščemo srečo. Če je temu tako, zakaj je ta proces neskončen? Zato, ker smrt obstaja. Zato, ker smrt obstaja, ljudje nenehno iščejo srečo, da bi je doživeli čim več, preden umrejo. Če pa smrt izgine zaradi večnega življenja, izgine tudi časovna omejitev za doživljanje sreče. Z drugimi besedami, sreče nam ne bi bilo treba iskati v neskončnost. Človeštvo bi navsezadnje nehalo iskati srečo in živelo nesrečno življenje.
Mnogi filozofi so razpravljali o smrti in sreči ali pohlepu in sreči. Tukaj se pohlep nanaša na človeško dejanje sledenja željam. Med filozofi, ki so razpravljali o pohlepu in sreči, sta najbolj znana Heidegger in Buda. Vendar pa sta kljub preučevanju iste teme prišla do nasprotnih zaključkov. Heidegger trdi, da ljudje postanejo pohlepni, ker je čas končen, in ko zadovoljijo svoj pohlep, dosežejo srečo. Z drugimi besedami, pohlep pomeni navezanost na svoje življenje, nadaljnja navezanost na svoje življenje pa vodi do sreče. Vendar je Buda prišel do nasprotnega zaključka. Buda govori o osvoboditvi. Pravi, da ko je človek osvobojen, doseže srečo. Tukaj osvoboditev pomeni opustitev navezanosti na svoje življenje. Torej, katera od obeh trditev je bolj pravilna?
Mislim, da je Heideggerjev argument pravilnejši. Ljudje živijo težje, ker so pohlepni, in to jih motivira k življenju. Kot smo že omenili, smo pohlepni, ker je življenje končno. Ker je življenje končno, ga moramo narediti bolj dragocenega in to nas dela pohlepne. Proces dela življenja bolj dragocenega je tisti, ki človeštvu prinaša srečo. Če pa bi uživali večno življenje in bi življenje postalo neskončno, bi življenje izgubilo svojo vrednost in ne bi bilo več potrebe, da bi ga delali dragocenega. Če bi se to zgodilo, bi življenje, namenjeno iskanju nečesa dragocenega, izgubilo svojo vrednost in življenje bi postalo bedno.
Tisti, ki sledijo Budovemu nauku, bi trdili, da bi večno življenje odpravilo navezanost na življenje oziroma pohlep, kar bi ljudem omogočilo srečno, osvobojeno življenje, neomejeno od ničesar. Ta argument se zdi verjeten. Vendar, če realistično razmislimo, ali bi bilo življenje, v katerem ne bi delali ničesar in si ničesar ne želeli, resnično srečno? Večina ljudi si ne bi želela takšnega življenja. Življenje, polno pohlepa, je zagotovo naporno in nesrečno. Vendar pa je življenje z zmerno mero pohlepa zagotovo srečno in zaželeno življenje.
Razlog, zakaj nenehno iščemo srečo, je morda obstoj smrti. Vendar pa to z drugega zornega kota pomeni, da ljudje niso bitja, ki bi bila lahko zadovoljna z enako srečo. To lahko opazimo v našem vsakdanjem življenju. Ponavljamo dejanja, ki nas osrečujejo, in posledično se sreča, ki jo z njimi pridobimo, še naprej zmanjšuje. Na primer, ko prvič pojemo piškot, se počutimo srečne zaradi samega dejanja uživanja piškota. Vendar pa ponavljajoča se dejanja uživanja piškotov zmanjšujejo srečo, ki izhaja iz samega dejanja uživanja piškotov. Navsezadnje je sreča, pridobljena z večnim življenjem, kot sanje kresne noči. Na neki točki ne bomo več čutili sreče, ki izhaja iz večnega življenja, in bomo iskali večjo srečo. Ker pa smrti ni več, ne bomo čutili potrebe po tem in bomo ostali v stanju nesreče.
»YOLO« je danes priljubljen izraz. Preprosto povedano, pomeni »Živiš samo enkrat« ali uživaj življenje, ker živiš samo enkrat. Mislim, da je to verjetno najpreprostejši odgovor na vprašanje, ali te večno življenje osrečuje. Živiš samo enkrat, zato naredi vse, kar želiš. Navsezadnje sreča izvira iz zadovoljevanja tvojih želja, in za to mora biti življenje samo enkratno. Z drugimi besedami, če imaš večno življenje, ti ni več treba zadovoljevati svojih želja in potem ne moreš čutiti sreče.
Z drugega zornega kota večno življenje ne sproža le bioloških vprašanj, temveč tudi filozofska in etična. Če lahko na primer le omejeno število ljudi uživa večno življenje, kdo se bo za to odločil in na podlagi kakšnih meril? Poleg tega bodo tisti, ki uživajo večno življenje, lahko ohranili svojo človečnost? Ta vprašanja zahtevajo kompleksne razprave, ki presegajo zgolj znanstveni razvoj. Z vidika večnega življenja so različni filozofski premisleki in etični pomisleki neizogibni. To nas vodi k razmisleku o tem, ali je človeštvo resnično pripravljeno uživati večno življenje.
